古琴，最能体现中国传统文化气息的乐器

古琴，又称瑶琴、玉琴、七弦琴，是中国传统拨弦乐器，起源于“三皇五帝”时期，传承历史悠久。

在中国古代社会漫长的历史阶段中，“琴、棋、书、画”历来被视为文人雅士修身养性的必由之径。古琴因其清、和、淡、雅的音乐品格寄寓了文人风凌傲骨、超凡脱俗的处世心态，而在音乐、棋术、书法、绘画中居于首位。1986 年《法兰克福日报》有一篇文章开头就说，古琴，没有任何乐器能比它更能体现中国传统文化的气息。

汉代刘向在《琴说》中提出，琴不仅是一种乐器，也是一种文化，并总结了古琴的七例功能：“凡鼓琴，有七例：一曰明道德，二曰感鬼神，三曰美风俗，四曰妙心察，五曰制声调，六曰流文雅，七曰善传授。”孔子认为一个文人必须是一个知情知义之人，必须懂得自己的真实情感，有真性情，同时又有提高自己审美高度的取向。

夏圭·《临流抚琴图》

古琴韵味虚静高雅，蕴含丰富深刻的文化内涵，一向被视作“华夏正声”、“元音雅乐”的代表。“和雅”、“清淡”是琴乐标榜和追求的审美情趣，“味外之旨、韵外之致、弦外之音”是琴乐深远意境的精髓所在。陶渊明“但识琴中趣，何劳弦上音”与白居易“入耳淡无味，惬心潜有情。自弄还自罢，亦不要人听”所讲述的正是这个道理。《吕氏春秋 ·音初》说：“感于心则荡乎音，音成于外而化乎内。”内心对外物有所感触，受到外物的感动，会通过音乐流露出来。音乐从内心而来，当音乐形成一首《酒狂》，形成一首《阳关三叠》，形成一首《平沙落雁》，听到的是一种外在的音象，其实是内心修为的流露。有诗云：“若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？”音乐会流露出自己的内心境界。

张大千·《高士抚琴图》

“琴者，情也。”古琴是情感，一切琴语皆情语，古代文人士大夫常常抚琴抒发情感。春秋时期，俞伯牙以一曲《高山流水》觅得知音钟子期成为美谈；西汉时期，司马相如以一曲《凤求凰》求得贤妻卓文君传为佳话；魏晋时期，嵇康以一曲《广陵散》完成生命绝唱。

宋徽宗赵佶·《听琴图》

古代的文人弹琴是一种礼，在礼乐制度中，弹琴是一种礼的表现。孔子好琴，提倡礼教、乐教，所以儒家以琴“克己复礼”，以琴察政教、导风化，涵养心性，防微杜渐。《左传》中记载：“君子之近琴瑟，以仪节也，非以慆心也。”君子弹琴弹瑟展示礼节。《白虎通义》讲：“琴者，禁也，所以禁止淫邪、正人心也。”以琴正人心，涵养心性。《诚一堂琴谈》谓之：“古之圣帝明王所以正心、修身、齐家、治国、平天下者，咸赖琴之正音是资焉。”可见儒家以琴教导礼节，教化世人。

弹琴是一种美的思想，善的理念，一种修身养性行为的传承。通过弹琴，可以提高自我修养，也可以影响旁人。汉代桓谭在《琴道》里说道，他的美学继承与他的琴乐审美是“直己陈德”，“直己”是表达内心情感，“陈德”是歌颂古代伟人，向他们的精神学习。

中国历代文人皆讲求“达则兼济天下，穷则独善其身”，体现古代圣人哲人坚守自己品德操守，对精神的追随。“夫遭遇异时，穷则独善其身而不失其操，故谓之‘操’。‘操’似鸿雁之音。达则兼善天下，无不通畅，故谓之‘畅’。”抚琴作为修身养性的方式之一，令历代文人雅士为之沉醉而解脱释怀。嵇康在《琴赋》当中所言：“物有盛衰，而此（古琴）无变；滋味有猒，而此不勌，可以导养神气，宣和情志，处穷独而不闷者，莫近于音声也。是故复之而不足，则吟咏以肆志，吟咏之不足，则寄言以广意”。

《琴道》讲：“八音广博，琴德最优，古者圣贤玩琴以养心”，强调通过学习古琴，可以提高人的道德修养。朱权在《神奇秘谱》中说：“ 琴之为物，圣人制之以正心术，导政事，和六气，调玉燭。实天地之灵器，太古之神物。乃中国圣人治世之音，君子养修之物……”古人通过制琴，来正心术。通过自律，通过正确的琴乐审美来正心术，来导政治，使天人合一。徐上瀛在《谿山琴况》中说：“ 稽古至圣，心通造化，德协神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之为琴。”弹琴的目标是理一身之性情，通过琴来修身养性必须通过亲自弹琴。

古琴艺术能顺乎自然，耐人寻味，符合中华传统文化追求意境、崇尚内在和寓意含蓄的特征，它含藏着中华民族文化精神的内核，体现古人修身悟道的德行，成为人格培养和精神升华的重要方式和手段。琴曲的百分之八十都是写渔夫和樵夫的生活状态。渔樵之音，都是描绘古代文士对山林，采菊南山来寻求内心的一种安逸舒适，来寻求内心的一片净土。这些音乐作品，像《渔歌》《樵歌》《渔樵问答》《平沙落雁》等等曲子都表现了文人的一种热爱自然，崇尚逍遥，无拘无束，寻求内心自由的生活状态。将生活理念融入琴学观念中，融入琴乐审美中，求得琴乐审美相应和，达到一种淡泊、大音希声、温柔敦厚的精神境界。

古琴音乐是一门具有深刻历史文化背景的艺术，以多重美的高雅品质，引人无限向往和追求。