01
人只要活着，就会不停息地产生念头，念头形成了习惯，就会支配人的肉体，行为，甚至思维模式，逃都逃不了。久而久之，就变成一种习气，形成一张无形的网，把你捆住。
人的思想如同天上的雨水，云气一样，多得不能数万，一直还在不停地冒出来，像地里的野草芽儿。人，只要闲下来，不去做事，就会胡思乱想，被莫名的焦虑烦恼支配。
可是你一旦做点正事，心静下来，投入到你要做的工作上，它就来骚扰你的机会减少了，人反而没有了乱七八糟的念头，开始专心下来，静定下来。
02
这样看来，人确实是个麻烦的动物，因为念头太多，反而吃饱了撑着，让欲望控制了自己。虽然不乐意被它控制，但习惯了又能如何呢？被弄得上瘾了，就成了一种病，病得不轻，就无法自我疗愈。
修行人，常常要观察念头，让心静下来，才能不被控制。它来了，不要迎接它，就是看着它就行了。它走了，不要留恋它，随他而去。当下一念，去做事，这就是古人告诉我们的智慧。人只有好好做事，才能安下心来。
心随境动，就如风吹蜡烛，石头入湖水，必然被外境牵引，产生情绪波动，行为变化。境界有时候，会诱惑我们，让我们不能自主。只有当我们能转动境界的时候，我们的心才是自由的，自然的，不受羁绊的，无所牵挂的。修行人，哪怕有一丁点牵挂，就会产生执着。当万念都放下的时候，心才是无挂碍的。
03
人，如果无所挂碍，就无所畏惧，远离颠倒梦想，就解脱入定了。心就不会那么像疯子一样狂奔，面对现实，平静如水，狂心已经停歇，才会慢慢生发定力与智慧。人，如果每天都能闲下来，观察自己的心的念头的跳动，就知道妄念是多么有效地控制着我们，如一只无形的手。
只是执着守住静定，还是落在静定执着中，还不够。所以，人必须去做事，化解万事万物的空虚，但只要不执著某种结果，能把事情做好去利人，却没有利人的念头，才是真正的道。做事的最高境界是自然而然地为善，不是为了善而善，也不是为了名利而善，也不是为了积福而善，是自觉地为善，这才是不着相地做事。
当你做事，还不执着时，就进入了专注之中，沉浸在自然之中，忘记了自我，忘记了时间和空间，那才是大家神往的境界。《庄子》记佝偻丈人承蜩的故事，说道：“虽天地之大，万物之多，而惟吾蜩翼之知。”庄子说：“用志不分，乃凝于神。”
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既已没有东西为我所得，当然也没有东西为我所失。我只是为学问而学问，为劳动而劳动，并不是拿学问劳动等等做手段来达某种目的——可以为我们“所得”的。所以老子说：“生而不有，为而不恃。”“既以为人己愈有，既以与人己愈多。”你想有这种人生观的人，还有什么得失可忧呢
总而言之：有了这种人生观，自然会觉得“天地与我并生，而万物与我为一”，自然会“无入而不自得”。他的生活，纯然是趣味化艺术化。这是最高的情感教育，目的教人做到仁者不忧。总之一个人的意志，由刚强变为薄弱极易，由薄弱返到刚强极难。一个人有了意志薄弱的毛病，这个人可就完了。
自己做不起自己的主，还有什么事可做？受别人压制，做别人奴隶，自己只要肯奋斗，终须能恢复自由。自己的意志做了自己情欲的奴隶，那么，真是万劫沉沦，永无恢复自由的余地，终身畏首畏尾，成了个可怜人了。
意志磨练得到家，自然是看着自己应做的事，一点不迟疑，扛起来便做，“虽千万人吾往矣”。这样才算顶天立地做一世人，绝不会有藏头躲尾左支右绌的丑态。
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孔子说：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。智慧的人看透了万事万物的真相，没有什么能迷惑他的眼睛和心智，所以他看明白了，就不会犯糊涂。因果支配人的命运，万法皆空，因果不空。众生只有从源头的因上修正自己，才能得到圆满的果。
仁者利人，所以无忧无虑。不仁者害人，所以整日忧心忡忡。利人的人，别人虽然不一定利你，但起码不会害你。害人的人，别人一时虽然不会害你，但最终会回击你。当他们力量不够时，只是记着仇恨，一旦有机会，他们就开始报仇雪恨。
勇敢的人，无所畏惧，不怕流血牺牲，还能怕什么呢？生活中你越是害怕的地方，就是出事的地方，所谓怕处有鬼，痒处有虱子。如果你及时回应，勇于面对问题，维护自我利益，谁也不敢轻视你。
当人开始面对生活的方方面面，开始努力做事的时候，患得患失的情绪就慢慢消除了。只有那些不做事，闲着的人，既脆弱担心，又焦虑苦恼。苦恼往往是因为没有自信，不做事，无所为，才导致的。
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每天都是新的一天，认真做事，好好学习工作，对待起时光，让生活从小事做起，你就不会有大把的时间去忧虑了，因为很多事要做，来不及让心思闲下来。
做事是做事，一旦不做事，就要学会安静下来，冥想，打坐，念经，开始走上正道的修行，这样人才不会被物化，才不会惶惶终日。
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