“子贡问曰：‘赐也何如？’子曰：‘女器也。’曰：‘何器也？’曰：‘瑚琏也。’”这句话的意思是：
子贡问孔子：“我算不算是合于大道了?”
孔子回答：“你还是只具备某方面的才能，还不能以道御世，应物无穷。”
子贡问：“我有哪方面的才能呢？”
孔子回答：“你可以依礼治国。”
《论语·为政》中有：
“子曰：‘君子不器。’”
《论语·八佾》中有：
“子曰：‘管仲之器小哉！’”
这三处的“器”指的都是一隅之用的意思。
为什么说子贡器也，为什么说管仲器小，为什么说君子不器。
其实说的都是“道”与“器”之辩。
君子应成道，而不因只以成器为目标。
君子成器，只能有一器之用；
君子成道，则无所不能，无所不用。
道可御世而器不可御世。
故此，君子以成道为志，而不以成一器为志。
孔子说子贡为瑚琏之器，是说子贡尚不能合于大道；
孔子说管仲器小，是说管仲虽然身怀大道，而不追求道之功用广施于世，不追求平定天下，道虽大而所谋者小。
这和《道德经》第二十八章：
“朴散则为器，圣人用之，则为官长。”
《道德经》第三十五章：
“执大象，天下往。”
是一个意思。
因为不器，所以能生养、承载、虚容无穷多的事物，故能大到无穷，这是不易之大；
一器之物，再大也是小。再强，也只是一个春秋，一个循环，这是变易之小。
因此，圣人治理天下，不器不物，保持自己的常德，不割常德之朴，不裂道为器，不离不忒，不器不物，所以随物变化，应物无穷。
另外，要想弄明白《论语》里的话，就要搞清楚《论语》是怎样的一本书。
《论语》是孔子与他的弟子们的论道之语。
在这本书里面，教与学，都是围绕着圣人之道展开的。以问答的形式，来论述什么是儒家之道。
它是孔子日常教学传道过程中的解惑答疑言论集，也是一部生动的古代教学日志。
白云先生认为，通过《论语》，我们可以还原孔子当年是怎么传道的，也可以看出来当时社会上有那些困惑，以及他的弟子们，是如何问道求道和学道的。
儒家就是人伦之道，人伦之学，人伦之教。
儒家从何而来，从道而来。
先有天，后有人；先有天道，后有人道；先有道，后有儒。
在游牧采集时代，天人未分之际，社会是不需要儒家的，因为那时候，天人合一而不分，人本能的，自然而然的循天理而生活着。
到了农业文明时代，为了指导农业生产，不得不以人开天，所以，伏羲之后，天人两立，仿效天道而立人，以人为天，这便是失道而后德。
到了黄帝时代，天人相离，人们再难理解自然而然的天道，为了维护社会秩序，不得不效法天道建立一套人们可以理解的社会治理系统，这便是黄帝垂裳治天下，以仁义礼仪为核心的儒家思想，诞生了。
儒家思想，是效法天道而来。
比如，在儒家的思想里天子就是天的代言人，天为昊天上帝，天子则为皇帝；
君王以德配天，君为天，臣民为地；
天地化育万物的天伦，可以复制到人伦，变成天子华育百姓；
天地对万物有无限责任，天子对百姓也具有无限责任。
儒家说仁者爱人，君王得承担起无限责任、无限能力和无限的慈爱，要成为有道君主，要英明神武，不但要能够抵御所有的外来入侵，还要对臣民充满慈爱，保护天下百姓，繁衍生息，安康富足。
君臣齐心协力，以道治国，把国家治理好了之后，国富民强，百姓安康。
再将天子之盛德，泽被中国之外的所有地方。
也就是先正中国，再平天下。
这就是儒家。
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