我们大家都知道，中华民族的传统道德体系集中体现在老子的《道德经》和孔孟之道上。老子提倡的“道”，不仅仅是现代人简单理解的“道路”的那个道，而是指宇宙客观规律那个“天道”和人类社会生存发展规则的那个“人道”；老子所提倡的“德”，也并不完全是现代人所理解的“品德”或“德行”的“德”。在老子的道德论体系里，道分为天道和人道。天道，是天地万物背后的运行规律；人道，是人类社会生存的法律规则。
老子认为，人道的法则要顺应天道的规律，宇宙的能量才能通过万物的生命意志体现在现实世界中来，从而形成天人之道的和谐共存。
《道德经》第二十五章提到：人法地、地法天，天法道，道法自然。既然如此，我们理解认知到的正确的人生路径即是道之路径，所谓的德就是道在人身上的落实与呈现。道则为体，德则为用。因此，人效法道，顺道而为就叫做“有德”。一个人德行之多少，直接反映了他与道之间距离的远近。德行越充足，也就离道越近。
《道德经》第三十八章还提到：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。这段话说的是真正有德之人是从不彰显自己的，而德性不足的人却总是在展现自己的德性，这恰是无德的表现，这段话是非常典型的老子的辩证思维。
老子始终在诠释着天人之道的规律，天人之道的核心是“天人合一，道法自然”。体现在人类社会的构建上，就是国家越是强调什么，就意味着这个社会越缺失什么。正如现在社会上越是强调要求解决什么问题，就意味着当下社会缺失了什么，需要及时纠错补缺一样。
《道德经》中还强调指出：“上德无为而无以为；上仁为之而无以为；上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”这段话，其实是阐释了五种人格状态，分别对应“仁、义、礼、智、信”这种品德和行为。德者，简单的讲就是做事仅顺其自然而已，该如何就如何，从不刻意；仁者，是指有所作为也仅是出于好心，既不带目的，也没有私心；义者，作为明显怀着心机与目的；礼者，既有私心又有意图，一旦得不到回应，会强迫他人回应；智者、信者，是指人应时刻坚守初心、自省自悟，时刻保持内心的清明和理智。所以才强调失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。意思是社会失了道，就提倡要有德，失了德就提倡仁，失了仁就讲义，失了义就讲礼，这时就代表社会连基本的诚信都开始动摇了，意味着灾难祸乱将起，需要及时拨乱反正。
老子在经文中特别指出：“前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”前识，代表超前的思想；华，指的是华而不实；而厚与薄，实与华则互为对立。这段话深刻揭示了道与德的本质，那些所谓文明先进的主张，在道的立场来看，往往都是华而不实的，恰恰是愚昧的开始。
由表及里，由此及彼，可见圣贤治道者都坚持追求朴实厚道的价值观，看中实际，注重本质，而不是沉醉于那些浮华的表面。宇宙世间的万事万物，都是宇宙能量在世间万物的缘起缘灭，相互依存，能量转化的次第循环…人类世界，唯有遵循天地自然规律，依法依规地生存发展，才有可能让世界在平安稳定的轨道中运行。
（2023.11.19 于成都）
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