宇宙众生，都是活在自己的认知世界里的，人也不例外。所以释迦牟尼认为，宇宙万事万物都是依据某种条件暂时聚合而生成的，没有任何事物是可以永恒不变的。这一理论的建立，从根本上否定了“神创造万物”的假设。佛教中的“佛”，只是对觉悟者的通称。“佛”与众生的区别不是人格与地位的不同，而只是觉悟的时空环境不同罢了。佛教主张众生生而平等，没有高下之分。佛教同时认为，宇宙间的众生都是依靠因缘合和而生的。所以，任何生命都是生而平等的。不仅我们人与人是平等的，人与动物也是平等的。佛教还认为，众生都能通过各自的努力来得到最终解放，只要每个人都能找到适合自己的方法，并如是如实去修行。那么，人人皆可以证道觉悟。
人们对佛性和自性的认知，大概可以从以下这些不同来对比理解：
1.自性是自己，就是你自己；佛性是佛，佛是一个最高境界。
2.自性是个人的、特殊的；佛是普遍的，不属于个人的。
3.自性是有，佛性是空。我说过，中国哲学是有，老子思想是有，自性当然也是有。我的自性是我的，当然是有不是空。
4.自性是内在，内在于我，自性本来清静；佛性是超越于我的，尽管每人都有佛性，但那个佛性还是超然的。
5.自性在一念之间，念头一转一念顿悟；一念之间见性，明心见性。但是在传统佛教，要多劫才能成佛，释迦牟尼也是经过多少劫才成佛的。
6.自性很平常，平常心是道。佛是入圣的，入圣的境界是佛。一个是平常，一个是入圣。
我们若能把佛性转向自性，也就超凡入圣了。自性，是实实在在存在于我们自身的，我们可以见得到，可以认识到。所以，自性迷是众生，自性悟就是佛。《坛经·付嘱品》里就讲：“自性若悟，众生是佛。自性若迷，佛是众生。”（2023.12.18）
联系客服
