《黄昏清兵卫》是一部非常优秀的关于日本武士电影，很适合在休假的时候潜下来欣赏。记得在去年的3月份在中央电视台的电影频道曾经在《佳片有约》中放映过一次。因为是经典的电影所以我很愿意回味一遍。《黄昏清兵卫》就好像是点燃我想要探究日本武士文化的那点星星之火，在这之后我开始疯狂寻找武士电影，在国际上公认的导演武士电影的大师应当是黑泽明，我连续欣赏了他的《罗生门》、《七武士》《影子武士》《乱》等有关武士的电影，看黑泽明的电影是一种享受，从中我感受到了一种植根于日本民族中的精神——即武士道精神。记得在上大学时曾经简单的翻过一本关于论述日本民族性格的书《菊花与刀》，所以我参考了一些资料，来说一说日本的武士道。
第一：何为武士
日本武士产生于九世纪中期，当时由于皇室失权，日本逐渐走向割据分裂。许多的地方领主开始建立保卫自己的私人武装，并利用其扩张势力，于是武士产生了。这种武装逐渐成熟为一种制度化的专业军事组织，其基础是宗族和主从关系。到了十世纪，朝廷无力镇压地方势力的叛乱，不得不借助各地武士的力量，武士更进一步得到了中央的承认，成为日本的特权统治阶级。
占武士大多数的是中下级小人物，他们如果不能依靠一位有钱有势的主公，生活往往是在穷困中勉强维持。就像是在电影《黄昏清兵卫》中的清兵卫，在《七武士》中的勘兵卫为了白米饭而被雇佣。在日本战国时期曾有一个笑话说：“小武士的家里除了被子和锅，还有一块大石头，因为当他感到冷的时候，可以举石头取暖。”倘若依附的主公犯了事被开革，或是主公的财政困难必须削减人手，低级武士们就只能成为浪人，但在那个时代，浪人是日本社会重要的不安定因素。为了避免国内矛盾的激化，官方就常常默认或怂恿浪人的对外武装侵略。浪人对于对外战争则充满野心，郑成功为反清复明，曾派人到日本借兵，幕府虽然拒绝，但下面浪人纷纷请战。在反映清末民初的影视作品中，日本浪人在中国各地流窜，即是如此。
第二．何为武士道
武士道的要求最主要有几个方面：义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义。
武士道究竟是什么？一句话，武士道的诀窍就是看透了死亡，“不怕死”而为主君毫无保留的舍命献身。中国传统儒家的讲究君臣之义，有“君君臣臣”、“父子天合”的人伦观念，但是日本“武士道”是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本，强调“毫不留念的死，毫不顾忌的死，毫不犹豫的死”！武士道重视的是绝对的忠诚。即使君主暴虐无道也不可反对和背叛。中国的儒学是以仁孝为本，但是如果“君有过”，臣“三谏而不听，则逃之”。武士精神绝不是爱国精神，既不忠君也不爱国，他们爱的是自己所在的武士集团。因此日本人评价武士也不是以是否忠君爱国来评价的，而是看他是否忠诚于自己的武士集团，所以明治时期反天皇势力的武士集团，日本人都给予很正面的评价。
所以，曾经的日本首相小泉执意参拜靖国，日本人不论是反对参拜的还是赞成参拜的，对小泉只有政见上的敌意，对其人格却都有些敬意，就是这个原因，因为他为了自己的利益集团，宁愿冒天下之不韪，宁可在实现自己所在政治集团的理想后结束自己的政治生命。
第三：何为武士道精神
日本人用樱花比喻武士，认为樱花最美的时候并非是盛开的时候，而是凋零的时候，樱花花期不长，但凋零有个特点，就是一夜之间满山的樱花全部凋零，没有一朵花留恋枝头。这是日本武士崇尚的精神境界，在片刻的耀眼的美丽中达到自己人生的顶峰发挥自己最大的价值，之后豪无留恋的结束自己的生命。
武士剖腹自杀并非因为输不起，也不是因为失败而感到羞耻才因屈辱而自杀，武士并没有这么脆弱，自杀是因为感到自己已经尽到最大的努力了，自己的心愿已经了解，自己的一生已经不可能有更大的辉煌了。这时候就应该象樱花一样毫无留恋的凋零。
所以武士的自杀并非如我们所想的是要洗刷耻辱，或是输不起，正相反这是源于其自己对自己生命的一种觉悟，一种对自己已经达到顶峰的一种判断，是一种满足，是对如樱花凋零般的凄美的一种向往。
武士道的核心其实就是一种死亡的意识，一种由于地理环境重要影响下的为了生存而看破死亡的意境，由于深受日本神道教不分是非观念的影响，武士们极容易陷入两种极端：自狂而又自卑；信佛而又嗜杀；注重礼仪而又野蛮残暴；欺压弱者而又顺从强者。从中我们不难看出在一个不把自己性命当成回事的社会文化熏陶下，这样培养出来的人又怎会在乎别人的性命呢！所以南京大屠杀中，日军的暴行就不难理解了！
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