中国画的空白与空灵，即是两个不同的慨念，又是密不可分的同等画学理念。
空白，首先做为一种呼吸的空间存在于画中。为了表现画中的韵和势，也成为画家谋篇布局的特有的心理空间。没有了空白，画中的气韵和气势将不复存在！
清.张式《画潭》云：“云烟渲染为画中流行之气，故曰空白，非空纸。空白既画也”。所谓画中之白，即画中之画，也是画外之画。所谓“无画处皆成妙境”，有笔处和无笔处，画面上的空和有，会形成气韵的流荡，都是象外之味的“空”！
古代绘画重荒寒澹远，重虚和留白，其实是画家把自己的精神向往寄托于山水无尽苍茫的一种表现方式。
明朝画家倪云林诗云：“人间何物为真实，身世悠悠泡影中”。因此历史上的画僧都在修禅中悟“空”。世间一切的物象都是幻化而来，随着时空的变化，都将烟消雾散，最终归空！这个“空”，画虽然画不出来，但可以象征。可以通过画来表达悟空的意念。怎么表达呢？只有用实景了。正所谓：“空本难图，实景清而空景现。神无可绘，真境逼而神境生”。
所以画中的空白，就有了思想内涵，就有了无限的精神寄托。留得好便是空灵，留的不好，便是残缺，便是一片死寂。
因此好的空白就有了灵气，也就是空灵。空灵，是空中有气，空中有物，空中有精，空中有灵，给人以广阔而神密的想向空间。
空灵最早来源于佛学对“空”的感悟。德山和尚说：“汝但无事于心，无心于事，则虚而灵，空而妙”。是说空灵首先来自于人心，人心无尘事，有了空的境界，才会“虚而灵，空而妙”！
明朝画家沈颢说：“盖缘山川大地，器类群生，皆自性观。其间卷舒取舍，如太虚片云，寒塘雁迹而己”。画家的心要“空灵无住”，同时了悟到任何形象都是“太虚片云，寒塘雁迹”。绘画其实并无法“万法皆空”“无物”。这样就没有绘画了。一张白纸什么都不画，我们不能说它是境界空灵的画。而应该把它想像为“透彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之象”的幻象去画才行！
画是象征，所以古代画家总追求“象外之象”、“景外之景”、“韵外之致”。在他们看来，绘画就是一场充满奇思妙想的梦境！
在中国画里，“物具空性，空由物显”，空只是一种感悟的境界，是在画中的检验而已。
如果空是一种大美的境界，在这个大美的空的境界里，一切的表达都将是苍白无力，甚至是多余的。所以对于画家来说，完全没有意象和意欲的画是不存在的。“解空不许离声色”，离开了声色，就无法去解释空！
明代王阳明说：“闲观物态皆生意，静悟天机入窅冥”。画家真正的“空”的境界，实际上是要求在静寂中净化心灵。
古代画家往往把山水和禅修联系在一起，似乎身心的安宁离不开山水。而宁静高洁的心也只能在静谧的山水林泉中得到净化和升华！王维的山水诗，南宗画，就充分表现了这种观点和要求。
一幅画是许多意象的综合体现。作画最终要做到“于相而离相”，所以画家在作画时应以无相之心作有相之画，也就是以无为心出入绘画。这即是画家“虚而灵，空而妙”的最美妙的心境！
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因此，中国画的空白与空灵，不仅仅只是一种构图和谋篇的需要，更是一种佛家思想和画家精神生命的象征。
《物不迁论》中说：“施岚偃岳而常静，江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周，复何怪哉”？当观者与所观之物都处于寂静的状态时，美就出现了。在这个意义上讲，空白，是虚无的静寂，而空灵，则是无中生有的幻象。
清.恽南田说：“古人用心，在无笔墨处”。把复杂的意象，变为意蕴深含的意境，再用极简的笔墨表达出来，“于空寂处见流行，于流行处见空寂”，这即是中国画对“虚而灵，空而妙”的理解，也是空白与空灵最真实的意义！
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清.王昱说：“清空二字，画家三昧尽矣！学者心领其妙，便能跳出窠臼，如禅机一棒，粉碎虚空”。
沈周题画诗云：
碧嶂遥隐现，白云自吞吐。
空山不逢人，心静似太古。
山静似太古，人情亦澹如。
逍遥遗世虑，泉石是霞居！
