只有痛苦的人，才读《道德经》。
只有久困烦扰和穷巷的人，才会低下头，真正去听听几千年前西出函谷关的老子说了什么，看看他所乘之青牛，到底为何。
人生，本身是没有什么意义的，只是一场奔赴，一次昙花乍现而已。所有可能的意义，大概就是在有意识的时候，在每一刻的当下，都能如探寻菩提一般，安静而日常。
大抵天底下是没有人能真正看全整本《道德经》的，因为“道”本无形，而世俗却是陷在了万相之中。由是，若得半章《道德经》，便也可于混沌之中，糊涂而逍遥。
欲望。
人的痛苦，根源于欲望。欲望越多，越痛苦。佛家言人生五大欲，贪、嗔、痴、慢、疑，每一种欲，都能将人置于困兽一样的境地，被困而不自知，越困越深。
正像《西游记》师徒五人，猪八戒是为贪欲，孙悟空是为嗔怪，沙僧是为痴，白龙马是为傲慢，唐僧是为疑。一场九九八十一难的取经，是修行，也是改造。
《道德经》第九章言：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。”
意思是执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势就难以长久。金玉满堂，就无法长久守住；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做得圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。
所谓“功成身退”，历史一次次印证了“退”的重要性和智慧之道。不退，则可能是“狡兔死，走狗烹。飞鸟尽，良弓藏”的结局。
一个人如果已经得到很多，背后的意思是，一定有人得到的很少。一旦你得到的太多了，那么，平衡就失去了。
所谓欲望有度，其实，也是说得“进退”之道，更是“有无”之道。
因此，老子说：“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”
修身。
《道德经》一半讲的修身，一半讲的治国平天下。于绝大部分人而言，悟得前面一半，便是终身受益，于世间无碍了。
我们这个世界，其实是有两套秩序的，表面的是道德秩序，以孔子为尊。内里的是规则秩序，以鬼谷子为甚。
《道德经》的修身，其实更多的是为安全入世做铺垫的。
第四章有言：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”意思是消磨掉道的锋锐，消除道的纷扰，调和道的光辉，混同于尘垢。说的是“道”，却也说的是一个人自身的道场。
所谓要消解锋芒，和光同尘，其实是要收敛心性欲望，要兼容包纳，这样才能容下更大的能量，更多的可能，所谓江河不争，汇聚成海。
这就像道家圣人处世，要的是“被褐怀玉”，虽怀和氏之璧，但外面看去却十分朴实。
一个人如若张扬跋扈，锋芒毕露，一定是认知太低，能量不够，更无从论道了。
入世。
中国的士人文化，始终在出世和入世之间纠缠。牛逼的人，一般都入世，而太牛逼的人，最终可能只能是出世。
这是对的。因为有点牛的人，刚刚能企及人道，所谓识人、驭人，已达镜明之境，因此，能穿梭于人心世道，小有成就。但说到底，仍然未曾悟道。
《道德经》言：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”说的是有自知之明的人，要强过能识别他人的人。能战胜自己的人，要强过能战胜别人的人。
又言：“企者不立，跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。”“知者不言，言者不知。”“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”
《道德经》多处论及识人之智，那些急躁炫耀自己的人，那些只说漂亮话的人，那些争辩不休的人，那些夸夸其谈的人，那些卖弄无度的人，多是急于想要获得的人，多是些急功近利之人。
真正入世之人，势必先修身，识自己，才可能有识人之明。如是，方可入世。
处世。
说到底，处世，是一种术，是心机，是操控心智。这一点，在鬼谷子那里得到了现象级的成果。
处世，背后是规则。规则背后，是规律。
因此，符合规律的规则，也可称之为天道。
《道德经》第三十六章言道：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。”
意思是想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先加强它；想要废去它，必先抬举它；想要夺取它，必先给予它。
这一段论述虽是以“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”的高度作结，但对后世而言，更多的仍然体现在了处世之道上。无论是兵法，还是商场，还是人心，都把这种张弛、进退用到了极致。
在帝王之术上，想要拔掉权臣，便是让他更加嚣张跋扈，忘乎所以。
所谓的登高跌重，是因为让他高到了一个无法驾驭的高度了。
所谓的德不配位，是因为你的位置，是你破格获取的，是有人硬把你拉上去的，你的基石不够。
《道德经》多次言道：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”
所谓不争，是不强求，不苟欲，识己识人，入世出世，进退有度，看透世间有无，生命本源。
不争，无不争，背后是洞察世间大道，了然人性欲望后，无为，而无不为。
只有这样，才能真正明白，什么是大象无形，大音希声。那么，于道，便也不远了。
-作者-
一言万年，在文艺与俗务之间平衡，努力不习得偏见。
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