哲学上的超然

中国历史上论超然境界之首，大概是庄子。他的“逍遥游”状态，是道家学说中作为人类思维能够达到的顶级超然物外的思维状况。

我们都生活在物理规则限制的世界之中，如果有一种生物的存在突破了现有的物理规则限制，比如《三体》中的四维，甚至高维度生物，就是生活在超然于我们的另外一个更高级世界中，以他们的眼光来看我们，不过是虫子，根本不必在乎生死的虫子，而以我们的目光去仰望，他们就是“神”，是超出了我们极限的存在。

不过几千年来历史已经证明，在物理上实现维度跨越（物理规则限制）是不可能的事情，那么是不是就意味着我们无法做到真正的超然物外呢？

外部不可破，就只有求诸内心。

这个问题，其实收到邀请很久了，一直在草稿中没有做答，为什么今天想起来回答呢？因为今早去遛狗的时候，看到狗子与天鹅之间的互动，冷眼旁观的我，忽然有了一些感触。

对于动物们而言，人类不就是高一等级的存在吗？我们可以看着它们打闹，看着它们成长、繁衍、死亡，不正是在高维度冷眼观察我们的“神”一样的存在吗？

对于它们来说，人类不就是超然者？你看我们连使用的指代都是“它们”，而不是“他们”，这种等级森严性、不可跨越性在血脉中已经固化，那么狗子在假寐的时候，是否也思考过超出自身肉体限制，成为人一样俯瞰其他狗子？

我坐在公园的长椅上，忽然就领会出来超然物外的高维度生物思想，那一刻，就好像与他们在对视——可这样的忽然，也并非偶然，而是《庄子》多年来浸淫的思维成果。

庄子的厉害之处，并非描绘出“逍遥游”这种状态，更在于他的思维已经内化突破人类的精神天花板——也就是说人间不过是他的动物园，虽然他自己也是这其中的狗子，但是他的思维、眼光却是透过天花板上的大洞俯瞰众生，而且并不妨碍他引导其他狗子突破精神障碍，虽然他知道可能会被冷落、被鄙视，但是他并不在乎。所谓“冷眼热心”，由此而来。

老子也是天花板大洞之上的人物，但是他看破之后，并没有发展出庄子“齐物”之类的观点，也没有试探“坐忘”之类的方法帮助后学者精神上实现突破——从这一点来看，提出道家理论的老子，更像佛教中的佛，自渡留法，而庄子则类似于佛教中的菩萨，不仅自渡，还渡人。

这是哲学层面的超然，我们可以通过学习、了解庄子，跟随他进入“逍遥游”的思想状态，超然于世间万物之上，自然就超然于物外了。

庄子的天花板上层说不定也只是百层大厦的二楼，但总归是超出了人类的地下室。另外一个世界，自有另外一套规则，又需要继续不断向上突破——虽然没有尽头，但是人类思想存在的意义，便在于此。

哲学的意义，就是思考，而不是思考的尽头。

现世中的超然

那么我们都在混沌的动物乐园中，假设无法在假寐的时候突破思维，那如何在动物世界中看上去更像个高一层次的人呢？

也许这才是朋友提出这个问题的本质。

这个时候的超然物外，就变成一种相对实用的学问，虽然同样是在精神上寻求突破，但更讲究的是超然能够达到的结果——超然了，就不再疼痛了，超然了，就被当作高人了。

虽然讲起来很俗，但是现世就是流俗。

什么是“俗”？其实并非贬义，大众流行的就是“俗”，所谓“世俗”、“风俗”。而世俗的往往就是社会主流观点所认同的。

比如你说爱钱很俗吧？谁不爱呢？你说看美女很俗吧，那某音上七八十岁老头子还直言不讳：我就是爱看美女。所以“俗”是一种大众的，流行的状态，而“超然”就是“流俗”的反义词——你们都喜欢的东西，我不在乎。

你喜欢的东西，我不在乎，而我在乎的东西，可能在别人看来，没什么好在乎的。

如果这个“别人”占大多数，他们的在乎、喜欢就占社会的主流。相反地，我不在乎主流，就显得很超然——超然无非就是对主流的、世俗的“不在乎”。

个人是经常讲格律诗的，这就是个很好的例子。当盛唐格律诗盛行的时候，为什么会有孟郊、李贺这些古风爱好者，甚至出现韩愈、柳宗元的复古运动？因为人人都喜欢格律诗，而韩愈、孟郊这些人不在乎这些东西，甚至认为太多、太俗，还是古风好。从这个方面来讲，孟郊这些复古主义者，就是超然于格律诗之外。

可是到了今天呢？写古风、伪古风的人一大把——这是文化发展的必然，格律式微，可是还在坚持格律的人，就在混乱的诗坛中显得有些超然于外了。

说到底，要想“超然”，你就得不流俗，虽说不要刻意标新立异，但是你得有自己的看法，并且坚持，才不会随波逐流，才能做到超然于乱世争斗之外。

“超然物外”如果作为一种生活态度，那么这个“物”指的就是俗务。对世俗琐事不关心，任其发展，走一步算一步，正合老子的万法自然——其实还是因为自己不在乎，一旦在乎了，就会走向“置身其中”，熙熙攘攘，成为流俗的一份子。

再说肤浅一些，这个“物”可以用来指物质生活，比如金钱、地位、权势、知名度，即“名利”二字概括的一切。世俗在乎这些，汲汲于此，而如果你不在乎，自然就是超然物外了。

这么说，是不是就知道该如何追求“超然物外”的状态了？

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