世界就是你自己，这个真理适用于生活中的所有人。
当你懂得这个道理后，你就会意识到，你不认识什么太阳、地球，而永远只承认自己的双眼和双手，因为太阳为眼睛所见，地球为双手所感知。
每个人都需要深入自己的内心，把对本源的感觉——这种感觉存在于每一认知物——引入我们的意识。
每个人——哪怕这个人多么微不足道——都能在自己质朴的自我意识之中发现作为最实在之物的自身，而且，在这自身中，他必然认出这个世界真正的中心点；他的自身确实就是一切现实性的本源。
最能表达这一真理的就是《奥义书》中的一句话：“我就是万物，除我之外，没有其他；一切都是因我而起。”
人所能作为与成就的最高极限是不会超过自己。
人们愈能达到这一点，愈能发现自己就是一切快乐的原动力，就愈能使自己感到幸福。
把自己放在心上当我们审视内在时，我们首先就会发现每个个体其实都只是对自身感兴趣；每一个体更多时候太把自己放在心上，而不是除了这些之外的其他东西。
这是因为每一个人都是直接地认识自己，而对于其他一切，他却只能是间接了解而已。
一切有生命的事物忙忙碌碌地运转，本来是迫于生存，然而要是他们的生存已经不成问题，他们却又不知道该如何是好。
所以，推动他们的第二种动力即是摆脱这负担（即生存）的挣扎，使生存不被感知，即消磨时光、排遣空虚无聊的挣扎。
如此我们就看到，差不多所有无忧无虑的人在丢了一切其他的包袱之后，却以自身为包袱了。
在所有我们所做、所遭受的经历当中，我们具备的意识素质总是占据着一个经久不变的位置；一切其他方面的影响都依赖于机遇，机遇都是过眼云烟，稍纵即逝且变动不已的；独有个性在我们生命中的每一刻不停地工作着。
所以亚里士多德说：“经久不变的不是财富，而是人的个性。”
聪明的人首先要努力争取的莫过于避免痛苦和烦恼的自由以求得安静和闲暇，减少与他人的接触，享受平静、节俭的生活。
所以，智者在与他的同胞们相处了极短的一段时间后就会隐退，若他再有极高的智慧，更会选择独居。
一个人内在具备得愈多，求之于他人的就会愈小，他人带给自己的也愈少。所以，人的智慧愈高愈显得不合群。
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