哲学到底是什么？
这个问题一度让我羞愧。我喜欢哲学，因为哲学总是在追求用理性的方法厘清问题、解决问题。可是面对这个关于哲学的自我确认问题时，我却无法用哲学的思维方法回答它。我们知道，如果一个学科无法给自己一个明确的定义，那就意味着它的研究对象、研究方法和研究边界是模糊不清的。这样一来，它的合法性都成了问题。
每个哲学家、每一个词典可能都会对哲学下一个属于自己的定义，可是很少有让大家都满意的。
兜兜转转，我觉得关于哲学的最好的定义或许还是最原始的那一个，即苏格拉底的定义：哲学就是“爱智慧”。
在现代科学看来，这个定义一点也不严谨、不精确。但它却简洁而有力地指出了哲学最重要的态度、方法和对象。
首先，我们先来理解什么是“智慧”。
说起智慧，我突然想起关于苏格拉底的一件轶事，他和朋友一起去德尔斐神庙，好事的朋友替苏格拉底求了一签，得到的神谕是“苏格拉底是全希腊最有智慧的人”。他很惊骇，因为他知道自己是一无所知的。为了证伪这道神谕，他找遍了全希腊，想找到哪怕一位比他有智慧的人。他最终失败了：知识比他丰富的人大有人在，但关于智慧，大家都一无所知。不仅如此，人们都犯了一个错误，即混淆了知识与智慧，所以他们都以为自己占有了智慧。
神谕说苏格拉底是全希腊最智慧的人，而不是最渊博的人。之所以他能在智慧方面超出常人，因为他至少有两个关于智慧的真理：其一，智慧不同与知识；其二，人类永远都无法获得智慧。
智慧不同于知识，那么这二者到底有何区别呢？
知识是关于现实世界的描述和总结，我们获取它的目的就是为了更“高效”地和这个世界相处。
认识到太阳东升西落，四季变换有常，我们就可以“晨兴理荒秽，戴月荷锄归”，就可以春种、夏长、秋收、冬藏。处在生活世界中的我们，为了解决实际问题，总要对与之打交道的事物有所认识，这样才能顺利地生存下去。
那智慧呢？智慧是对于自我的反思和超越，我们获得它的目的是为了更“和谐”地与自己相处。
在这个世界生存下去还不够，我们还想要幸福地活着，可是总有一些困惑让我们寝食难安，比如生、老、病、死的问题；比如真与假，善与恶，美与丑的问题。这些问题其实是无解的，我们每个人迟早要经历它们，并且迄今为止，没有一个人能够勘破生死，跳出轮回。但是我们总是忍不住去思考它们，或者试图用理性和逻辑解决它们。因为只有解决了这些问题，我们作为有限的物种才会甘心生活在无限的宇宙中。我们才会真正与这个世界、与我们自己和解。而智慧就是我们想象中的、关于这些问题的终极答案。
哲学的目的就是要获得这种智慧。
接着我们来理解什么是“爱”。
爱不是获得或占有，而是对心爱之物的追逐活动本身。以最直观的爱情为例，我们对一个人的爱最狂热的时间往往不是把她追到手之后，而是那段求而不得的时期。正所谓“求之不得，寤寐思服”。等到把姑娘追到手之后，就会逐渐“言既遂矣，至于暴矣”——爱情这座围城自古如此。
我们明知道自己永远得不到哲学问题的答案，即我们永远无法获得真正的智慧，但是我们“虽不能至，心向往之”。换句话说，我们永远在追求智慧的路上，这就是所谓的“爱”智慧。
哲学早就知道自己的宿命：耗尽一生，却最终落得一场空。所以它干脆谦虚地自标为“爱”智慧，即追求、向往智慧，而不是“获”智慧。从这层意义上来理解，哲学从出生伊始，就注定了它悲壮的学科命运。这是一个注定不断推倒重来、自我否定、最后一无所获得学科。它就像那不断推着石头上山，然后又眼睁睁看着石头滚下的西西弗斯。
可是这又如何呢？
或许命运早已写就，或许一切终将归零。但谁又能否认这里上演着人类最深刻的倔强和尊严呢？
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