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杨少曼在《潮汕地区“拜老爷”文化现象之我见》提到：“潮汕人民对“老爷”的崇拜并未形成坚定的宗教信仰，崇拜但不完全迷信，更多的只是一种民间风俗而已。潮汕人本身对这些问题就缺乏深入的思考和论证，因为，只是风俗而已。现代文明的猛烈冲击，使得“老爷”的地位有所下降，人们拜神更多是出于风俗的考虑，并没有以前那么“诚心”，信仰“老爷”就更无从说起了。拜神这种东西其实是很难定位的，说它是封建迷信可以，说它是一种信仰也可以。信仰是一种好东西，人不能没有信仰，人总要有一些精神寄托与精神力量支持，但信仰得太过的时候便成了迷信。拜老爷”在今天的潮汕地区，普遍来讲已经不是“迷信”。真正的迷信很狭隘，没有包容性，很偏执顽固，而“拜老爷”不知在什么时候就已经没有了这种情况，即使以前可能曾经有过，但社会飞速发展的冲击、社会转型的润物无声，已经悄然改变了这一切，想来确实恍惚，觉得这种变化不可思议。潮汕人的对神明的迷信，早已不存在了，现在是处于一种介乎有神和无神之间的状态。换一个角度讲，就是神明之于潮汕人民，从来就不曾是一种信仰，只是一种民间风俗习惯而已。信仰是人对人生观、价值观和世界观等的选择和持有。信仰，就是当别人迷茫时你清醒，当别人疑惑时你坚信。显然，潮汕人“拜老爷”并没有达到这么高深的“境界”，并没有形成一种宗教信仰，只是风俗而已。潮汕人民务实本分，吃苦耐劳，总是希望靠自己的双手自己的头脑去努力争取一些东西，并不像我们所认为的把“老爷”时时挂在心上，也不是尽全力维护神明的权威。据我的观察和分析，妇女之所以拜老爷，很多是从小跟着母亲学出来的。”
“拜老爷”是潮汕地区一种传统的民间风俗，
是一种对神的祭祀活动。
其历史悠久，祭祀对象庞杂，影响非常广泛。
潮汕的媳妇从入家门后，除了相夫教子，
头等大事就要继承婆婆的衣钵将这门“传统”给传承下去。
说起这潮汕人“拜老爷”，学问实在太大了，
不同的时节有不同的“老爷”要拜，范围之广，
涉及的神仙之多，超乎一般人的想象。
每月除了初一十五（也有的地方是初二十六）要拜家里的地主爷之外，一年里还有天公（玉皇大帝）、佛祖（如来佛祖）、观音娘娘、土地公公、财神、月娘（月神）、门神、祖宗……特别是正月里，拜老爷更是头等大事，事关家宅一年兴衰，从年三十到正月十五，几乎每隔两三天就要拜一次，场景堪称盛大。
下面来看看
一个潮汕媳妇一年要面对的各路神明和先祖：
除夕中午拜阿婆
晚上拜公嫲
正月初一拜公嫲
正月初二拜公嫲，
正月初四神落天初三晚要提前拜神明，
初四拜外面的神明，求佛祖签，问岁君壮福，请符头，
正月初五拜五谷母拜财神，
初七煮七色菜，
初九天公生贴符头，吓神明，
十五元宵拜公嫲拜神明拜天公拜阿婆，
十六十七十八营老爷。
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二月初一拜神明，
二月十五日，“太上老君生”。
二月十九日，娘生，拜观音。
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三月初一拜神明，
三月初三佛祖生，
三月初六清明拜公嫲上坟，
三月初九 桥头嫲生，
三月十五拜神明，
三月十九太阳公生，
三月二九伯爷公生。
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四月初一拜神明，
四月初八佛祖生，
四月十五拜神明，
四月十八 注生娘生。
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五月初一拜神明，
五月初五五月节拜公嫲，
五月十三关爷生，
五月十五拜神明，
五月尾拜阿婆过六月。
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六月初一拜神明，
六月初六嫲生，
六月十五五谷母生，
六月廿四招财爷生，
六月三十拜神明。
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七月初一开姑门拜祖师公拜众公嫲，
七月初七阿婆生，
七月十五拜公嫲拜家里神明施姑，
七月二十四灶公生，
七月二十九关姑门拜祖师公拜众公嫲。
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八月初一拜神明，
八月十四提前拜家里神明，
八月十五拜月娘拜公嫲。
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九月初一拜神明，
九月初九重阳节，
九月十五拜神明，
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十月初一拜神明，
十月十五拜神明，
十月尾谢神，
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十一月初一拜神明，
十一月十五拜神明，
冬至拜公嫲拜阿婆，
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十二月初一拜神明，
十二月十五拜神明，
十二月二十三神上天。
（小编不知道有没有说漏~欢迎补充啊！）
看完是不是已经吓到了？三天一小拜十日一大拜的节奏啊！这还不包括各个乡里自己本身特有的节庆日，不得不感叹，身为潮汕女人不容易。相比于拜佛等宗教活动，“拜老爷”更具地方性和灵活性。
“拜老爷”的活动时间是以农历为标准。农历每月的初一，十五两天为固定的祭祀时间。这两天一般在家里举行，形式较简单。主要是祭祀地主爷和天公，摆上香炉，烛台，和供品，烧香祈祷后再烧冥纸。除外还有其他各种各样的神的诞生日，形式隆重且庄严。例如天公诞日，土地公诞日，尤其是正月，“拜老爷”不仅活动多而且规模大。家里要祭祀，还要到“老爷宫”去祭祀。
供品也要讲究，有三牲：猪，鸡，鱼；有特定做的潮汕粿食，如发粿，乒乓粿，桃粿等，有各种新鲜生果，还有必备的卤鹅。每个村有各自规模盛大的“营老爷”活动，寺庙要供奉超大型的香，请歌仔戏表演，有仪仗队游行，放鞭炮烟花等。
“拜老爷”除了烧香烧冥纸外，也有“问杯”形式。拿两片由竹头或木头制成的杯，祈祷后摔到地上。如果两片都成反面，便是“笑杯”；如果两面都成正面，则是“稳杯”，都不吉；如果一正一反，则为“圣杯”，是吉兆，预示着祈告内容可以实现。这种形式也用于跟神的对话，圣杯则表示神灵同意你的请求，反之，则不同意你的请求。
祭拜神明，是中国人乃至全人类都存在的现象，潮汕人也一样，如《东里志》（陈天资，明万历二年）所云：“粤俗尚贵，祠庙兴矣”。在潮汕地区存在着成千上万的大小神庙，神庙里供奉的神明，有自然神明（天地父母、太阳神、月神、风雨雷电诸神、山川河流动植物诸神……）佛门诸神、道教诸神、帝王圣贤英烈清官等等，每逢初一、十五，可见提篮担筐的妇女们，奔走于各个庙宇之间，虔诚膜拜。
神明在潮汕统称为“老爷”，为何潮人会如此的痴迷神明崇拜，而且是多个神明一起供奉呢。应该来说有一定的地理与历史原因。潮汕地处沿海地区，也属南蛮之地，自古以来天灾较多，且文化发展较迟，原始宗教思想基础导致了信神，在人们的头脑中形成一种思维概念，当人们在遇见自身无力支配的命运时，便容易萌发信神心态，人们所以信神、祀神，无论是偶像或自然形象，都是由于认为这样做是对自己有用处和好处的，企望“有求必应”才去拜祭，究其原因主要有：畏惧心理、保险心理、娱乐消遣心理、偶像崇拜的心理等等。
拜神这种东西其实是很难定位的，说它是封建迷信可以，说它是一种信仰也可以。信仰是一种好东西，人不能没有信仰，人总要有一些精神寄托与精神力量支持。潮汕的这种信仰崇拜基本上承续了汉人对社会的各种传统信仰。而由于种种的拜祭活动使得潮汕的神多了起来，神庙也随着多了起来，并渐渐成为民俗文化中一个典型的、有特色的组成部分。
潮汕人很重视年节，祭拜祖先，明代中期已成为一种固定的社会习俗，一直流传至今。“老爷”本来是旧时对上司或主人的尊称，以之称神表明了普通百姓对神明的敬畏。王应奎《柳南随笔》卷五日：“前明时缙绅惟九卿称老爷，词林称老爷，外任司道以上称老爷，余止称爷，乡称老爹而已。”清代四晶官以上称大人，五品以下称老爷。旧时，豪绅亦称为老爷，仆称主亦为老爷。在潮人民间，既崇拜原来的道教、佛教及民间神明，还有闽越和南越本地的鬼神崇拜，以及土生土长的神灵，因此在潮汕地区神灵名目繁多，神庙祠堂也举目皆是。潮信对神庙不论规制大小，统称“老爷宫”，神明概称“老爷”。
在潮汕民间村社小庙中，多供奉潮人自己创造的神。潮人深知'神是人造的'玄机，需要什么就创造什么，十分得心应手。其形象多取材于三个方面：古今英雄伟烈人物、各族各姓祖先和各种神话传说。在意识上，他们认为这些属于'自己'的神最为可靠，关键时刻能予人以庇佑，对之礼拜最勤。平时所谓'拜老爷'，多指拜这些地方神。'老爷'是所有各类神的统称。其中包括：
一、 古今英雄伟烈人物。尤其是为本地人做过好事的人，死后多奉为神。
二、 祖先崇拜系统。除了各姓崇拜自己的先祖外，供奉潮人共同祖先的'三山王庙'遍布潮汕大地。
三、 地方风物传说。如“莱芜神女”、“风雨圣者”等。
祭祖大凡是在每年农历的春分或秋分举行，故常有“春秋二祭”之说，也有在三月三或九月九举行，还有在冬节举行的。
祭拜的前一晚，要在天井处摆设香案，祭告天地，并进行宰牲，即宰杀一头猪和一只羊。
翌日凌晨寅时，开始鸣锣告众，此时，参祭者闻响络绎而至，祖祠里红烛高烧，灯火辉煌，鼓乐齐鸣。接着通令执事者各施其事，后引启龛出主，摆设神位，毕步入神位前，由引燃香送宗子，宗子鞠躬上香，参祭者按辈序年龄依次排列整齐。祭祖开始，首先是荐馔，行初献礼，宗子祭酒，参祭者三叩首。接着是一齐跪下听祭文，祭文由礼生诵读。诵罢众再拜，最后是荐饭奉茶，献蓍献财，撤馔化财。祭祖结束之后，把祭品中的猪、羊肉，按参祭人数每人均得一份，叫颁胙肉。祭祖期间，有些还请来戏班，连演数天，自明代至今，年年如此，故演绎成为潮汕一大民俗。
来源：潮人游纪
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