不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。
很多人在读到《道德经》这段的时候，总认为老子的观点是很落后的，但有这样想法的人恰恰是很狭隘的。
为什么这么说？
如果老子的《道德经》仅仅是这么一句话或一段话，那么，我们可以认为老子的思想是落后的、片面的、不符合实际的。
但事实上，这句话或者这段话只是《道德经》里面的一部分，既然是一部分，就不能脱离前面的论述，不能脱离后面的论述，不能脱离整体的论述。
因为，它是整体的一部分。
也只有把它放在整体里面，才能很好的理解透彻。
老子在讲述这个观点的时候，是有特定的环境的，老子当时身处在春秋时代（还曾是周朝的国家图书馆馆长），那时，还是以周天子为核心的一个天下，也就是说，那还是一个完整的一体的能量体系。
所以，老子的圣人之治的前提，是身处在一个一统的能量体系中，它的内部尽管是动荡变化的，但它总的状态，依然是有序的阶段。
能量运行的规律，是从无形到有形，再从有形到无形，是从无序到有序，再从有序到无序的周而复始。
老子不仅讲述了有序状态下的运动变化规律，也讲述了无序状态下的运动变化规律。所以，我们不能看到有序的部分，就把它当成是全部，这是非常狭隘的。
在一个既有的组织内，统治者不人为推崇贤能，也就没有了贤能的概念产生，民众就不知道什么是贤，什么是不贤，更不会有因推崇贤能而带来的权势和地位落差。
在一个既有的组织内，统治者不人为推崇难以得到的东西，那么，那些难以得到的东西就不会因此而价值连城，就比如统治者不推崇宝石、珠宝这些东西，那么，宝石、珠宝这些东西就没有任何过高的实用价值，而民众也不会因此争相盗取。
人的贪欲是在与他人的比较落差中产生的，如果没有那些引起比较落差的东西显现，人们就不会产生脱离实际需求的贪欲。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
所以，老子才说，“圣人”级别的治理，是使体系内的民众在生存方面衣食无忧，有着健康的身体，而内心充满虚静，没有突破既有体系的志向（因为对生存状态的知足）。
如何理解这一点？
实际上，人对生存和发展的需求是有一个临界点的，尤其是基层的民众，“圣人”级别的治理，就是顺应这个自然的规律，满足人的趋于临界点的物质水平，那么此时这个组织内部的运行，就会无限接近和谐的有序状态。
就比如，我们以一个国家的组织形态去观察，在这个世界上，越是人均收入靠前的国家（如拿前10名来看），他们的内部环境，就越是处于有序、协调、安静的人类最高级别。他们内部的人民，并没有什么脱离既有秩序的志向，他们知足恬淡的过着各自的小日子。
但如果你去做调查，可能他们其中的很多人，连中国的首都叫什么名字都不知道。
这样的现实逻辑，可以推理到任何一个高级平衡的有序体系，还比如世界靠前的大公司、大企业，富裕的大城市，或是富裕的小镇，甚至是富裕的家庭，几乎都适用于这样的逻辑。
这也是老子说的，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。
在一个高度有序协调的体系内，民众的无知是对外的无知，他们没有比较的认知，因为没有那个需求。也因为没有比较的认知，就没有了基于比较而来的贪欲。
人人只有对内的认知，安于自己的现状，安于工作、家庭、休闲，这样的秩序下，即便是有自作聪明的智者，他们也无法撼动这个既有的运行体系。
就如同西欧或北欧那些超级富裕的国家，哪怕是出了很愚蠢的领导人，整个国家的秩序依然不受影响，民众的生活也依然如故。
所以老子才说，为无为，则无不治。
怎么理解？
以“无为”的能量自然运行的规律去治理一个地方，就没有治理不好的地方。
当然，如果我们了解了老子学说的整个体系，就能更深刻的理解这个相对时空内的相对运行规律。
如果能量世界从有序进入到了无序的状态，那么，在从无序向有序变化的运动中，则会是另外的自然运行规律，那是一种碰撞、吸附，重新归于有序、一统的过程，而在那个过程中诞生了基于老子思想的法家，代表人物如商鞅、韩非子。
所以说，道家思想的源泉，可谓是取之不尽用之不竭。
未完待续。
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