最初的人类均从分辨善恶开始，这容易理解，因人的本能即“趋利避害”。我们可以发现，希伯来人、希腊人、中国人，包括中国人中的老子与孔丘，他们对于“善”的理解，各不相同，尽管如此，错误乃至邪恶的只有孔丘，而中国人却崇拜孔丘，无视老子。

希伯来先知摩西：善是人类对上帝的信仰，并服从与上帝的签约（旧约）；

希腊哲人苏格拉底：善是知识，恶是无知，最高的善是理念，知识是对理念的模仿；

中国圣人老子：善是“宝”，宝又通保，即保生、保为、保长，保生在“慈”，保为在“俭”，俭亦通简，保长在“不敢伪”；

中国剩人孔丘：善即“仁”，仁在“克己复礼”，服从“礼”即为善。很显然，上面四人对善的解说，只有孔丘是绝对错误，他直接把服从“人人不平等”（《周礼》、《礼乐》）的“礼”看作善。

大家知道，这恰是与“善”对立的“恶”本身。不幸的是，所有的中国人全都跟随帝王将相听从了孔丘，均以从“礼”为“善”。

现在看来，希伯来人的“善”事实上也偏了，他们以求“真”为“善”，虽偏，却无害，更歪打正着，有益于西方人的求真；

真正不偏不倚理解了善的是希腊人，善即一切有用的知识，有知识才能行善，既利己又利人；

老子对善的理解，事实上已扩大到了对于“真、善、美”全面的追求，“慈”在求美，“俭”在求善，“不敢伪”则在求真。

可以注意到，上面所述已经显示出了希伯来的神学、希腊的哲学与中国的人学之间的重要差别，很显然，老子对“善”（现象世界的利益）的理解是全息的，既看到了善本身，亦看到了善的必要条件真，更看到了善的充要条件美。

然而最错误的是孔丘，他不仅不涉及人类智慧的真、善、美，更把邪恶的“礼”（《周礼》、《礼乐》的等级制）直接当作了“善”，也即“仁”，表面上是“爱人”，实质上“爱”的却不是普通人，而是只爱处于《周礼》、《礼乐》“礼制”上层统治者的人，或者说，孔丘把人与民分开了：他只爱上层的“人”，而绝对不爱下层的“民”。这才是全部中国历史问题最本质思想性的源头。