“教”字的本义是效法，说文解字的解释：“教者效也，上所施下所效”。
即教的本义就是上行下效。在上位者要作好示范，一言一行，要让下位者模仿和效法。上位者即是君、亲、师。君是作领导者、或者引领社会走向者，亲即是父母和长辈，师是为人师者，是那些从事教育工作的人。下位者即是臣、子、弟子学生。先有所施，后有所效。
施什么？又效什么？“教”字下笔告诉我们就是先将“孝”做出来、做好、教给弟子，做好孝的基础上再谈文。《孝经》上明确提出来：“夫孝，德之本，教之所由生也。”
孝是中国文化的根本所在、基础所在。也是一个德行的根本所在、基础所在。
天下父母哪一个会盼着子女“不孝”？恐怕没有吧！
天下父母哪一个又不是盼着子女“孝”自己？恐怕每一个父母都在期盼吧。而且期盼的恐怕不只是“孝”，更有“贤”、聪明能干、出人头地、光宗耀祖、名扬后世等等吧，从孝的角度讲这些都是“孝”的内容、在孝的范畴之内。
先看《论语》上如何讲孝：
开篇，子曰学而时习之后，紧接着就是“有子曰：其为人也孝悌而好犯上者鲜矣，不好犯上而好作乱者未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者其为人之本与。”明确地提出孝悌是做人的根本、德行的基础、社会秩序的出发点。
《论语》讲“子曰：弟子入则孝、出则悌、谨而信、泛爱众而亲仁，行有馀力则以学文”。也是告诉我们学习的内容次第，首先从孝做起、先努力做到孝。
《孟子》多处讲到孝的根本性：
在梁惠王等文中多次重复讲到“谨庠序之教，申之以孝悌之义”。也是说我们办学的目的之一在于阐发、引申孝悌的内在含义，教育、引导为人弟子更好地行孝。
“壮者以暇日修其孝悌忠信”。即是年壮者，有一点空闲时间就要练习孝悌忠信。
“尧、舜之道，孝悌而已矣。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。子服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”尧、舜时代是中华民族历史上真正的盛世，社会和睦有序，国家统一强大，尧、舜作为领导者能够做到这些不过是行孝行悌、并将孝悌发扬广大，将孝悌之心推而广之而已。
至于孝的内涵，孝的基本精神，孝经已经作了专门的论述。不同的身份和地位，行孝的方式和内容是不同的，但怀着对父母的恭敬、顺承和感恩之心、和竭尽全力承事父母的努力是共同的。以其达到让父母生活无虞，精神上无忧无惧、安定、安稳，进一步感到荣光、甚至名称远扬、青名留史等。
所以“孝”既是“教”的基础内容，是上位者必须首先要效法做到的基础性工作。
有了“孝”的根基，才能进一步的谈“文”。“文”的含义有“修饰、装饰、美化”之意。“文”和“章”相配合，“章”即是有“条理、章法、层次、结构之意，是文的内在的美，使文而有条理，美而有节有章。就是通过文的教学，使我们的言语和行为更加有条理、体现出美感、完美和完善。
一个人如果没有孝的基本修持，不懂得孝的基本含义、不懂得行孝，那他就不能称为一个合格的中国人，甚至也不能说他是一个合格的人。
而我们的中国，号称五千年或七千年文明的古国、礼仪之邦，却有很多的人、特别是很多年轻人并不懂得孝的含义、不懂得如何行孝。
新闻媒体每天都会报道弑亲残剧、甚至于2009年出现了多起亲族灭门事件。
师道尊严也受到相当程度的破坏。这是教育的失败，是文化的堕落。面对五千年文明，我们应该有深深的自责和惭愧心。
“育”，《说文解字》中解为“养子使作善也”。即是说有了子女后代以后，要让他们来行善事。并不是只是给他们吃穿住行等生活方面的保障。
如果只是停留在物质方面养子，那和动物没有什么差别，因为稍稍高等一点的动物几乎都有哺育幼子的天性和本能，甚至一般的动物也会教给幼子生存的技巧和能力、教给他们和种群相处的基本规则等。所以孟子说“人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近於禽兽”（滕文公章句）。
行善的前提条件是能够区分善恶，即有辨别是非善恶的能力。那些育子，“养子使行善”的父母，他本身首先要有明辨是非的能力。中华文化历来提倡孝悌忠信、礼义廉耻，这就是善的基本标准、善的内涵。
《礼记·学记》上也讲到“教也者，长善而救失者也”，教就是要让施教者和受教者的善心和善行增长扩大，改正或者纠正在作善过程中表现出的失误、不足等等。
从以上“教”“育”的本义来看，为人父母者，本身就有很重的责任在身，本身就应该是一个合格的教育工作者：要身体力行，注意自己的一言一行，要给自己的小孩做好的榜样和表率，要首先做到对父母和长辈的孝养和孝敬。其次要努力明辨是非，断恶向善，要有一种“见善如不及、见不善如探汤”、“见贤思齐”（见《论语》）的积极向上精神。在自身力行孝道和积极向善的基础上来引导自己的子女行孝、为善。
而一个专业的教育工作者，更应该如此。教育绝对不能只是一份工作，而是无尽的责任！
通过对“教”“育”两字的本义分析，对照我们自己，是否够得上一个真正的教育工作者？是否对得起“教育工作者”这样的称谓？我们作父母的是否是一个合格的父母？
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