在《观呼吸》出版后不久，好几个朋友与学生请我以同样简明的风格，撰写关于佛陀圣道的书籍。这本书就是我的回应。
《观呼吸》是一本禅修手册，引导学生如何修习正念禅。但正念只是佛陀教导的一部分，正念可大幅提升我们的生活，但佛陀所提供的不只如此而已。他给了我们离苦得乐的完整指导，它可被归纳为八个步骤。即使只是稍作努力将这八步带入生活，也能带来安乐，而发愤努力则将彻底改变你，为你带来极喜与大乐，那绝非天方夜谭。
佛陀的八正道并不难背诵，但它们的意义却很深奥，需要了解佛法的许多相关主题才能通达。即使那些熟悉八正道者，可能也不明白它在整个教法中的重要性，或它如何契入他们的经验。如同在《观呼吸》中所做，我尽量以浅显易懂的方式呈现它们的意义，以便所有人都能在他们的日常生活中修习八正道。
我建议你们别像阅读小说或报纸般阅读本书。此外，阅读时，不断地自问：「我快乐吗？」并深入探究。佛陀邀请他所教导的人们一起「来，看！」他邀请我们所有人观察自己、回家，贴近自己的身与心并检视它们。他告诉我们，别迷失在世间的信念与见解中，要试着找出它的实相。
我们擅长累积信息、搜集数据，也许你挑选这本书就是为了搜集更多的信息。若你一直在读通俗的佛教书籍，停下来问自己，你想从这本书获得什么，难道只是想告诉别人你有多么了解佛教吗？或希望透过佛法的理性认知得到快乐？知识本身并无法帮助你获得快乐。
若你是抱着这种态度阅读，即愿意把佛陀的八圣道付诸修行，实际落实他的建议，而非只是理性认知，则佛陀法音的单纯奥义将会变得愈来愈清晰。逐渐地，一切事物的究竟真谛将会对你开显，你也将逐渐发现，完全了知真谛所能带来的持久快乐。
若你在阅读本书的过程中感到心烦，你应深入探究其中的原因。向内看，问自己此时心里是怎么一回事。若书中的内容让你感到痛苦，问自己为什么。有时当别人指出自己的缺点时，我们会感到不舒服。也许你有许多坏习惯与其它障碍，而使自己不太快乐。难道你不想了解它们，并做些改变吗？
我们经常为一些微不足道的小事心烦并怪罪他人，例如朋友、秘书、老板、邻居、小孩、兄弟姊妹、父母或政府等。或在得不到自己想要的东西，或失去珍爱的事物时，内心感到失望。我们心里带有某些「烦恼」，那才是痛苦的来源，它会被事情或想法给触发，我们因此受苦，但我们却尝试藉由改变世界来终止痛苦。从前有这么一则故事，有个人想要以皮革覆盖大地，好让他走起路来比较舒服。事实上，他只要穿上一双拖鞋就可以了，无须那么麻烦。同样地，与其尝试控制世界让自己感到快乐，还不如努力地去除自己的烦恼。
但你必须真的去修行，而不只是阅读或想想而已。即使禅修，若你不修习完整的解脱道，特别是如培养正见、奋起精进、正念相续等关键面向，则效果仍然有限。你们有些人身体虽在蒲团上打坐好几个小时，但内心却充满愤怒、幻想或忧虑。然后你们说：「我无法禅修，我无法专注。」那是你禅修时把世界扛在肩上，不想把它放下来。
我听说我的一个学生在街上边走边看《观呼吸》，他未正念于当下的情况，结果被车撞了！佛陀邀请你「来，看！」就是请你活在当下。落实修行佛陀的八正道，即使当你在阅读时，别让你的痛苦有可趁之机。
即使你读这本书一百遍，若不落实修行，它对你也毫无帮助。反之，若你认真修行，坦然观察自己的痛苦，并持续去做离苦得乐的事，则这本书当然能帮助你。
技术突飞猛进，带来财富，但同时也带来紧张，稳定的生活与工作面临快速变化的压力。那是二十一世纪吗？不！是公元前第六世纪。一如今日，那是个战火频仍、经济脱序与既定生活形态大幅崩解的时代。在和我们相似的情况下，佛陀发现了一条安乐之道。他的发现，即一步步修心以达到满足的方法，不只适用于过去，也同样适用于现代。
把佛陀的发现付诸修行是急不来的，它可能得花上好几年的时间。刚开始最重要的是，藉由接纳新习惯以改变生活的强烈渴望，并学习以全新的眼光去看世界。
佛陀八圣道的每一步都需要修习正念，直到它成为日常生活的一部分为止。正念是如实觉知事物的自我修行方式，以正念为你的口令，你一步步地走过两千五百多年前佛陀传下来的八正道，那是一条温和且渐进修行的灭苦之道。
谁应该做这种修行呢？所有厌倦痛苦的人。你可能认为「我的生活还不错啊！」或「我够快乐了！」生活中总有满意或愉悦的时刻。但另一面呢？当事情不顺遂时，你闪躲的那部分呢？灾难、忧伤、失望、病痛、忧郁、寂寞、愤怒，以及那种求好心切的挑剔感觉。这些事情也会发生，不是吗？我们脆弱的快乐必须依赖事情以某种特定的方式发生，但还有别的选择，那就是不依赖任何条件的快乐。佛陀教导我们寻获这种究竟安乐的方法。
若你愿意去做一切有助于离苦的事—面对当下的阻力与渴爱的根本，你一定会成功。即使你是个偶尔翻阅的读者，只要愿意善用那些对你有意义的话，你也能从这些教法中获益。若知道什么事是真实的，别忽略它。就去做吧！
那听起来好像很简单，但其实是最困难的。当你内心承认：「我必须做这个改变才会更快乐」—并非因佛陀如此说，而是因自己的心认出真谛来—此时你一定要全力以赴做出改变，必须下定决心改掉坏习惯。
但那个努力的代价是快乐—不只是今天，而是永远。
让我们开始吧！以下我们将检视快乐是什么，为何它那么难以掌握，以及如何展开佛陀的八正道。
渴求快乐自古皆然，但快乐总是躲着我们。快乐的意义是什么？我们总是寻求欲乐的经验，像是品尝美食或观赏有趣的影片，期待它为我们带来快乐。但在欢乐经验的短暂享受背后，是否有快乐呢？
有些人千方百计地想累积令他们欢愉的经验，并称之为快乐的生活。另外有些人意识到纵欲的限制，转而寻求物质舒适、家庭生活与安全等更持久的快乐，但这些快乐的来源都有极限。世上有许多人生活在饥饿的痛苦中，连蔽体与栖身的基本需求都不可得，经常活在暴力威胁的阴影下，因此他们认为增加物质舒适，能带来持久的快乐，是可以理解的。在美国虽然因财富分配不均使许多人身陷贫穷，但还不至于出现世上许多地方常看得到的挨饿受冻。多数美国公民的生活是宽裕的，因此，其它地方的人们便认为美国人是世上最快乐的。
但若他们来到美国，看到的事实会是什么？他们会注意到美国人经常都很忙碌—赶着赴约；用手机交谈；采买杂货与衣服；长时间在办公室或工厂中工作。所有这些疯狂的活动是为什么？
答案很简单。美国人虽看似拥有一切，但还是不快乐，他们为此感到困惑。美国人拥有亲密钟爱的家人、好工作、美好的家、足够的金钱、多采多姿的生活———但怎么可能依然不快乐呢？他们认为不快乐是肇因于缺乏这些东西。财富、社会认同、朋友与亲人的关爱，以及声色犬马的欲乐，应使人感到快乐，但为何美国人也和其它地方的人一样，经常感到愁苦呢？
看来我们认为应使人快乐的那些事，其实是痛苦的来源。为什么？因为它们不持久。关系结束、投资失败、失去工作、孩子们长大后离开，从资产与欲乐所累积的幸福感顿时消散。周遭的事物变化无穷，威胁着我们认为快乐所需的那些事物。
实在很矛盾，我们拥有愈多，不快乐的可能性便愈高。
今日人们的需求渐趋精致，这是事实，但无论搜集了多少昂贵与精美的事物，他们总想要更多。现代文明鼓吹这种需求，如每个电视广告与广告牌所宣传，真正能让你快乐的东西，是这部闪亮的新车、这部超快的计算机、这次夏威夷的豪华旅行，而它似乎暂时地有效。人们将新拥有的兴奋刺激或高兴的经验误认为快乐，但很快地就再次心痒了。古铜色的皮肤褪色，新车出现刮痕，于是他们渴望另一次消费刺激。这个无尽追逐消费的心态，使他们看不到真实快乐的源头。
佛陀曾说过几种快乐，从最短暂的到最深奥的，依序陈述如下：
△较低的执取之乐
佛陀将我们多数人称为快乐的一切事物，都归类在最低层，称之为「五欲之乐」，我们也可称它为「顺境之乐」或「执取之乐」。它包括一切衍生自感官放纵、肉体欢愉与物质满足的短暂世俗之乐：拥有财富、华服、新车与豪宅的快乐；看见美丽的事物，听到优美的音乐，吃到美味的食物，或对于谈话感到愉快等所衍生的乐趣；精于绘画与演奏钢琴等技艺的满足感；以及感受到来自家庭温暖的快乐。
让我们进一步检视这五欲之乐。它的最低形式是全然放纵感官的享乐，纵欲最坏的情况将导致放荡、堕落与成瘾。我们不难了解放纵感官并非快乐，因为这种乐很快便会消失，之后甚至会让人感到悲惨与懊悔。
佛陀曾解释，人若心灵成熟，他将了解生命中还有比五根欢愉更重要的事。他曾举例，照顾婴儿时以细绳系住五处，包括两腕、两踝与喉咙。这五股细绳—五欲，能限制婴儿但控制不了成人，他能轻易地将它扯断。因此，有智之士断除放纵五官的想法，使生命充满意义与快乐。然而，世俗之乐并非只有最低层次的纵欲。还有阅读、观赏好影片，以及其它形式休闲娱乐的喜悦。它还包括世间良善的喜悦，例如帮助别人、安顿家庭与扶养小孩，以及正直营生等。
佛陀曾提过几个较宜人的快乐形式。其中之一是从诚实与辛劳的工作获取财富，所得到的快乐与安全感。你心安理得地享受财富，不用害怕遭到指控或报复。比这更好的是，除了享受诚实赚得的财富之外，你还乐于与别人分享的满足感。另一个令人欣慰的快乐形式，来自于人们完全不亏欠任何人。
我们大都视这些事为美好生活的要素，连最有眼光的人也是如此。但为何佛陀认为它们是属于最低层次的快乐形式呢？因为它们依赖特定的条件。虽不像纵欲的欢愉那么短暂，且比较不会破坏长久的快乐，但它们依然不稳固。我们愈相信、追求并想抓住它们，就会愈痛苦。因缘条件无可避免地会改变，我们的努力将造成痛苦的心情起伏，且终将被证明为无效。无论怎么做，我们都会心碎。但有更好、更稳固的快乐来源。
较高的快乐来源
其中之一是「出离之乐」，即一种心灵上的快乐，来自于追求超越世俗之乐的事物。典型的例子是，放下俗务，闲居独处以寻求心灵提升。来自祈祷、宗教仪式与宗教灵修的快乐，也属于这个范畴。
布施是出离的强力形式，慷慨地与人分享自己所拥有的东西，以及其它许多出离的行动，让我们感到快乐。每次我们放下，都会有一种欣喜与解脱的感觉。若能完全放下对世上一切事物的执着，则这个大舍将会比偶尔的出离行动，带给我们更大的快乐，这是理所当然的。
比舍弃物质更高一层的是「放下烦恼之乐」。每当瞋恚、贪欲、执取、嫉妒、骄慢、疑惑或其它烦恼出现时，若心能迅速放下，自然会产生这种快乐。在初萌芽时便掐断它们，将使心成为无碍、喜悦、光明与澄澈。但无法保证这些不善法从此便乖乖止息，不会再去骚扰心。
更好的是四禅八定中的微妙喜与乐，在这些定境中不可能生起任何愁苦。虽然这些定境的威力能如此强大与超越，但它们有一个缺点：禅修者终究得出定。诸行无常，即使深细的禅定也有终了的时候。
最高的快乐来源
最高的快乐是「证果之乐」。在每一个果位，生命的重担都会减轻一些，我们感到更加快乐与自在。最后的圣果—彻底断除一切烦恼，带来无间与无上的快乐。佛陀建议我们，学习放下对较低快乐形式的执着，专心致志于最高的快乐形式—觉悟。但他也鼓励人们尽量使自己快乐。
对于有些还看不透世俗欲乐者，他提出睿智的建议：避开世俗纷争，追求理想的世俗之乐，例如，培养让事业成功或家庭和乐的个人特质。对于那些具有更高企图心，希望转生天界者，他便针对他们解释达成那个目标的方法。对于那些有志于正等正觉之最高目标者，他也教导他们如何达成。不过，无论追求哪种快乐，我们都离不开八正道。
佛陀知道，不停地在世俗爱境中寻找快乐，使我们陷入无尽的因果与爱憎的循环中。每一个身、口、意行都是造成果的因，而这个果又转变成下一个因。佛陀为我们指出苦的循环是如何进行：
缘受而爱生，缘爱而求生，缘求而利生，缘利而用生，缘用而欲贪生，缘欲而耽着生，缘耽着而悭吝生，缘悭吝而守护生，缘守护而执杖剑、诤论、恶口等，无数恶、不善法生。
我们每个人每天都在经历这个循环的变化形式。例如你在商店购物，看见一个看起来很美味的馅饼，内红外白，鲜艳欲滴，那是店里所剩的最后一个。虽然在前一刻，你的心还是平静与满足的，但这个视觉印象—佛陀所说的「根境接触」，便引生了愉悦的感受与想法。
渴爱从这个乐受生起：「嗯……草莓，」你自言自语：「还淋上鲜奶油。」你的心追求并扩大这些愉悦的想法。草莓馅饼多么美味啊！它闻起来多香啊！鲜奶油滑嫩的感觉多棒啊！接着便是做出享用的决定：「我要尝一口馅饼。」现在执着生起：「那个馅饼是我的。」也许你注意到心里闪过一些迟疑的念头—那可不利于腰围与荷包。突然间，你发现旁边有人也在驻足欣赏这个馅饼。你的馅饼！你因此心生嫉妒，于是赶紧抓起它冲到柜台结账，并因而引起其它客人侧目。说不定其它客人会跟随你进入停车场，想要抢走馅饼，试想那会发生何种恶行—你们可能相互叫嚣，甚至大打出手。但即使并未正面冲突，你的行为也已造成另一个人的不满，并认为你是个贪心的人，你内心的满足感也可能因而遭到破坏。
一旦心生渴爱，自私与嫉妒的行为通常便无法避免。为了追求任何一种小欢乐—一个草莓馅饼—我们可能冒着树敌的危险而卤莽行事。当渴爱的对象是重大事物，例如某人贵重的物品或非法通奸时，代价就更高了，那可能造成严重的暴力与无尽的痛苦。
若我们能反转这个循环，从负面行为开始，一步步回溯它感情与心理的原因，也许便能从源头断除痛苦。只有彻底消除渴爱与执着———完全根绝———快乐才得以确保，如此才功德圆满。我们可能不知如何完成这样一件大事，但一旦确认该做的事，我们便已上路了。
现在你已了解为何我们说真正的快乐来自断除渴爱，即使我们认为达到最高的快乐不切实际，但仍能从减少渴爱获益。我们愈放下渴爱，就愈感到快乐。但要如何减少渴爱呢？这想法似乎令人望而却步，更别说要断除它了。若你认为单凭意志力勉强消灭渴爱并不可行，那你是对的，佛陀有更好的作法—渐次修习八正道。
佛陀的渐修之道冲击你生命中的每个层面，这过程在任何地点与时间展开。无论你在哪里或前往何处，每一步都是一次新的开始。行为与知见上每个向善的新改变，都建立在前一个改变的基础上。
在佛陀的声闻弟子中，有些人心地调柔，在一次谈话中听闻他的正道指导后便达到安乐。有些人则已做好准备，他们只听到最高指导—四圣谛，心便达到究竟解脱。但大多数的佛弟子仍得按部就班，依教奉行。有些弟子花了好几年的时间，才克服见解上的障碍，然后他们才能进一步往前探索。
我们大都必须做很多功课，才能化解长期以来毁灭性与自我挫败的态度与行为，必须以更大的耐心与毅力，在佛陀的渐修之道上缓步行进。并非每个人都能在一夕之间彻底觉悟，我们都因为过去的经验，以及致力于心灵成长的强度不同，而有所差别。
佛陀是个极善巧的老师，他知道我们在获取更高教导之前，需要一些基本的清楚了解。他的八圣道由三个相辅相成的阶段组成—戒、定与慧。
第一个阶段—戒，是接受一套核心的价值，然后再根据它们来生活。佛陀知道合乎道德的身、口、意行是进阶修行的前行，但我们当然至少必须具备一些智慧来判断何者是道德。因此，他以帮助人们开发初阶正见（第一步）与正思惟（第二步）来展开教学。这些心理技巧帮助我们分辨道德与不道德的思想与行为，以及分辨善行与伤害、纠缠我们的行为。
当我们修习正确心态时，便可开始将逐步提升的知见用在正语（第三步）、正业（第四步）与正命（第五步）上，这些实际的善戒行将使我们的心趋向调柔、无碍、喜悦与净信。由于恶行的干扰开始消退，定乃得以生起。
定有三个步骤：
第一是正精进（第六步），它将心集中在解脱道的其余各步上，这种精进在禅坐妄念纷飞时尤其需要。其次是正念（第七步），要想拥有正念，必须在每一剎那都有一些善定才行，这样心才能持续接触变化的诸境。正定（第八步）允许我们把心无间断地集中在一个对象或观念上，因为它是清净心，无贪与无瞋，所以能带给我们深入观察实相所需的心理强度。
由戒生定，由定发慧———佛陀解脱道的第三阶段，这又把我们带回八正道的最初两步—正见与正思惟。「啊哈！」我们开始解行合一，了解如何创造自身的痛苦；了解身、口、意行如何伤害了自己与别人；洞见自己的谎言并如实面对生命。智慧是指路的明灯，使我们得以避开痛苦的纠缠。
虽然前述佛陀的八正道是由一连串相续的阶段组成，但它的运作其实更像螺旋状。戒、定、慧彼此加强与深化，八正道上的每一步都深化与加强其它各步。当你开始将它们当作一个整体来修行时，每一步都会展现，每个善行与洞见都会推动下一步。在这条道路上，你的每件事都会改变，尤其是把自己的痛苦归咎于他人的习气。在螺旋之道的每一个转折，你都对自己的身、口、意行更加负责。
例如，你愈把渐增的智慧运用在对戒律的了解上，就愈能洞见道德思想与行为的价值，进而能彻底改变自己的行为。同样地，愈看清楚哪些心理状态是有益的，以及哪些是应断除的，你就愈能善巧地精进，因而加深定力，以及增长智能。
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