禅心世界  

2013-02-18 22:20:32|  分类： 佛语禅心|字号 订阅

光明人生的灯塔─正知正见（一）
“正知正见”也可以说是正确的人生观，
佛法告诉我们，
人要有正确的人生观，才不会迷失。
　
　　一般对佛法认知不清楚的人，总认为佛法是浩瀚、艰深、玄奥难懂的，所讲的道理与现实生活是不相干、脱节的，这种认知是极不正确的，佛陀所讲的三藏十二部经教，都是在阐释、启发、教导我们“佛的知见”，什么是佛的知见呢？就是今天要探讨的主题：“正知正见”。
　　“正知正见”就像人的眼睛，人因为有锐利的眼睛，所以能将事物看得清清楚楚，即使远行也不会在途中迷路，正确的知见也像一盏明灯，能够照亮黑暗。
　　“正知正见”也可以说是正确的人生观，佛法告诉我们，人要有正确的人生观才不会迷失，从正知正见去建立一个完整人格，而后再进一步提升。有了正知正见，才晓得要修福德与智慧，思想、观念和作为净化、清净了，此时的知见就是净知、净见，达到这种清净的境界，妙智慧就会启发出来，所以佛法说：“一切清净慧，皆由禅定生。”所谓“妙智慧”，就是对一切事物都能观察入微的微妙智慧。
 
 
光明人生的灯塔─正知正见（二）
当你沉醉在所谓的享受、欣赏、乐趣时，
你的六根也在忙碌的摄取着六尘，
佛法称此为“尘劳”
　
　　物质的诱惑、知见的染污，使人们的心无法安定下来，当内心产生了空虚与烦恼无法排遣，有些人就藉由吸食强力胶、吗啡、海洛英等毒品来麻醉自己，却美其名为刺激；有些人用花天酒地、赌博等方式来填补空虚、排遣烦恼。
　　除了这些外在的中毒因素以外，还有一种毒素是大家所忽略的，那就“享受”、“欣赏”、“乐趣”。怎么说呢？我们都认为这些是人生追求的目标，如果没有这些，生活不是很单调、无聊吗？从佛法的角度来看，这些正是中毒的迹象。当你沉醉在所谓的享受、欣赏、乐趣时，你的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）也在忙碌的摄取着六尘（色、声、香、味、触、法），佛法称此为“尘劳”，外界的事物称作“尘境”，六根与六尘接触的时间太久，就会产生麻痹与疲劳，这种现象就叫“尘劳”。
　　一般人常把这种现象认为是自然的，而不知已经中毒了，很多精神上的疾病，病因就是六根过度的摄取六尘，造成心理的负担太重，心里没有依靠，晚上睡不着觉而致失眠，失眠次数多了，情绪就不安与暴躁，如果再不知节制，等到造成了大病时，神医也束手无策了。
 
 
光明人生的灯塔─正知正见（三）
希望世界和平、社会安乐，
就要从每个人净化自己内心的贪、瞋、痴，
及破除邪知邪见下手，才是根本之道。
　
　　一般人都不知道，对外境的执着是一种慢性中毒，为什么呢？根源就在于我们的贪心、瞋心、痴心，佛法称此为“三毒”。这三毒就像三颗定时炸弹埋伏在我们的心当中，随时都会伤己害人。贪心、瞋心、痴心是烦恼的起因，也是生死的根本，更是邪知邪见的温床。
　　那要如何消毒？有没有解毒的良方呢？当然有！佛陀告诉我们的“正知、正见、正信”就是消毒与解毒的良药。有了正知、正见与正信，心自然就会安定下来，心定下来就会产生智慧，定、慧具足就能百毒不侵，毒与我们从此就脱离关系了。
　　一般人对外界的风灾、火灾、水灾、地震等，认为是自然界的必然现象，而不知外界的天灾地变的起因，就是这个世界有太多的邪知邪见。以佛法来讲，痴心感招风灾，瞋心感招火灾，贪心感招水灾，因为众生心中有太多的贪心、瞋心、痴心及邪知邪见，故感招外界有诸多的天灾人祸。
　　所以，希望世界和平、社会安乐，就要从每个人净化自己内心的贪、瞋、痴，及破除邪知邪见下手，才是根本之道。
 
 
光明人生的灯塔─正知正见（四）
其实，“因果”是生活的一种定律与法则，
违背了这个定律与法则，
处处都会不如意。
　
　　有很多人听到佛法里讲“因果”，认为是一种消极与迷信。
　　不久以前，有一位很有学问的人，别人称他为为博士，认为他对佛法的道理研究得很透澈。有一天，他跑到山上来对我说：“师父，佛法的道理就是人生的道理，以后您出去弘法时，不要尽讲一些因果的事情。”
　　这种观念就是知见不正，他把佛法当做学术、哲学去研究，佛法真正的好处他得不到，佛法对他来讲，是一种学问、理论和形而上的东西。
　　其实，“因果”是生活的一种定律与法则，违背了这个定律与法则，处处都会不如意，有了因果的观念与知见，社会的乱象自然就会消失。
　　现在的社会，绑票、勒索的案件，为什么会层出不穷呢？究其原因，不外乎不相信因果的邪知邪见所引起的。做这些坏事的人，从不去思考被勒索的人的成功与财富，是经过一番努力得来的。自己不从“因”上去努力，看到人家富贵，心生嫉妒，自己没有富贵可享，就不择手段去巧取豪夺，期望做一票就可以一夕致富、享受富贵，心存侥幸，以致最后落得榔铛入狱，终身桎梏。
 
 
光明人生的灯塔─正知正见（五）
凡事都有一种方法和道理，
从表象是看不到真相的。
没有正知正见的人想成佛、成道，
最后反而成了魔，想生天却跑到地狱去了。
　
　　现在的社会，有很多人抱着侥幸的心理，奋斗、努力对他们来说都嫌太慢了，一夕致富的方法，才是他们所追求的，于是本来无辜的股票就变成了祸害，每个人都想从股票上一夕致富，却往往落得家破人亡。所以侥幸也是一种邪知邪见。
　　其实，也有很多学佛的人存有这种侥幸的心态。听说“渐修”的法门，要经过三大阿僧祇劫才能成道，整个心就松散了，忽然听到禅宗有一种“顿悟”的法门，只要顿悟就可以立地成佛，多好啊！结果，也没了解其中的义理，就以为自己已经顿悟自心，不用再修行了，这就是邪知邪见。
　　“顿悟”不是一夕致富、一步登天的，顿悟也需要有宿世所种的善根，前世经过长期的努力修行，今生听到佛法才会一下子就契悟。凡事都有一种方法和道理，从表象是看不到真相的。没有正知正见的人想成佛、成道，最后反而成了魔，想生天却跑到地狱去了。因此，学佛的要件中，不心存侥幸、正知正见是非常重要的。
 
 
光明人生的灯塔─正知正见（六）
因果通三世，有过去、现在、未来，
过去所种的因，是现在的果报，
未来富贵的果报，是现在所种的善因
　
　　知见不正就是邪知邪见，就如同一个瞎了眼睛的人，人生的道路摸不清，不知道人生的目标是什么？有些人认为功名、富贵、享受就是人生，吃喝玩乐就是享受人生。但是仔细观察，动物也知道吃喝玩乐，例如有些人家豢养的小狗，它既聪明又灵巧，主人天天为它梳头、洗澡，给它吃好的食物，甚至还抱着它一起睡觉，享尽了吃喝玩乐，但是小狗还是小狗。人与动物最大的差别，就在于人的人格与正知正见。
　　一个有正知正见的人，相信人生是有因果的，因此绝不会做错事情，他知道因果通三世，有过去、现在、未来，过去所种的因，是现在的果报，未来富贵的果报，是现在所种的善因，所以做每件事情，都是战战兢兢、如临深渊、如履薄冰，不敢丝毫苟且。
 
 
光明人生的灯塔─正知正见（七）
成功与失败，富贵与贫贱，
绝不是偶然的，
一定是遵循因果法则的。
　
　　有些不相信因果的人，通常会提出质疑：“假若人生有因果，为什么有些人一生中从来没做过任何善事，他的事业却能平步青云、扶摇直上？为什么有些人专做善事，却得不到好报呢？”
　　从表面上看，讲这些话好像很有道理，其实，因果是通三世的。这一生没做善事、又悭贪成性的人，现在所享受的富贵，是过去生中所种善因的果报。
　　种善因就好比将钱存到银行里一样，这种人过去生在银行存了很多钱，这一生所享受的都是银行里的存款，但是存款如果不知节制的耗费，总有一天还是会用完。
 
 
光明人生的灯塔─正知正见（八）
要想改变事业上的不如意，
除了修善法外，还要有精进心，
在心灵上不断积极净化就是精进。
　
　　有人会说：“因果的道理，又没有根据、也看不到，今生做了善事，死了以后的事谁知道？来生的事谁看得到呢？”
　　这种没有因果的人生观，思想会比较偏颇，当贫穷或事业不顺利时，就会怨天尤人，觉得这个社会是不公平、是讲究权利与手段的，那有什么因果？渐渐地人生观就变得消极、冷漠、暗晦与绝望。
　　佛法告诉我们正知正见，就是要相信“如是因，如是果”，有了这种正确的人生观，人生就充满了光明与希望。
　　有正知正见的人，当事业或其他事情不如意，一般人称之为运气不好时，绝不会埋怨、烦恼，因为他相信因果，知道这是过去没有种善因的果报，霉运来就让它来，还是继续不断努力的种善因。
　　要想改变事业上的不如意，除了修善法外，还要有精进心，在工作上对自己的技术提升，对智慧与道德，也脚踏实地努力提升，这样在心灵上不断积极净化就是精进。经过三、五年后，善业成就了，事业就会开始顺利，人生也会越来越光明。
 
 
光明人生的灯塔─正知正见（九）
四面佛真正的意义，
是指对凡事皆能以正知正见的智慧观察入微，
因此任何事情都能看得清清楚楚，
做起事来自能面面俱到、圆融无碍，
具有这念心，就是四面佛。
　
　　现代的社会，一切都讲求速成、奇迹或侥幸。
　　有些学生平时上课不用心听讲，成绩当然不好，家长就到寺庙烧香、拜拜，求佛、菩萨或神明给他的孩子加持，希望成绩变好，这些家长相信佛、菩萨是慈悲的，以为佛、菩萨一定会满他们的愿。家长的观念也不能说全错，佛、菩萨确实是慈悲的，但是佛、菩萨也告诉我们人生的真理─凡事要从因地上努力。平时上课不用心，回家以后沉迷于电视、电动玩具，不知道温习功课，这种懈怠、放逸的因，怎么可能有好成绩的果报呢？因果的定律，在日常生活中随时随处都存在，希望诸位知识要有这种正知正见。
　　现今社会很流行拜四面佛，据说拜四面佛很有灵感，而且可获得加持。许多寺庙因应信众需要，特地远从泰国请回四面佛供信众膜拜。
　　四面佛真正的意义，是指对凡事皆能以正知正见的智慧观察入微，因此任何事情都能看得清清楚楚，做起事来自能面面俱到、圆融无碍，具有这念心，就是四面佛。
　　膜拜佛、菩萨应该从道理上去了解，否则不知所以然的膜拜，反而会招致迷信之讥。
生与死（一）
我们一个人一开始下来就是生，
到最后还是要死，
死是苦，生也是苦，
从开始一直到最后，
人生都是一个“苦”字。
　
　　所谓生与死，每人皆有这么一个关口，可是在迷的人不知道生也不知道死，但觉悟了的人就知道生、死的重要。
　　对生、死的看法，儒家与佛法有某种层次上的差别。儒家孔子所说：“未知生，焉知死”是希望我们去参究自己生从何来?以佛来说，又更进一步了，就是要我们“了生死”。
　　儒家对生死的看法，如果我们一个人在世问上建功立德，为国家、民族、社会尽心，如此，则虽死犹生，因为即使是死，但他的精神长存。如：历史上的岳飞与秦桧，岳飞留芳千古，秦桧则遗臭万年。岳飞的忠孝精神永远长存，这就是儒家对生、死的看法。
　　孔子所说：“朝闻道夕死可矣!”这就证明我们人生要追求一个真理，我们悟到真理，是为道而牺牲，为国家、社会而牺牲，这也是道啊!这样子牺牲了，那么他的生命却始终存在的。而我们佛法上也有这种说法。“宁可持戒而死，不可破戒而生”，就是为了道。成道第一个要持戒清净，所谓“戒定慧三无漏学”，如果我们持戒不滴净，以后会带给我们一些生死与烦恼。佛法上也说：“尸罗不清净，三昧不现前”，如果戒不清净，想要得到最高的禅定，也不容易，所得到的定即是邪定。
　　那么在我们佛法来讲，除了这些意义以外，另外还要更进一层，即认为生也是苦、死也是苦，所以要“了生死”。
　　一个人在世间上建功立德，是一个功德、也是一个福报，可是我们人还有过去、现在、未来，你建功立德，就算是有了福报，将来是人天的果报，人天的福报享完了，最后还是受六道轮回。
　　我们一个人一开始下来就是生，这一生不论你是做什么事业─ 士、农、工、商、学、兵，到最后还是要死，死是苦，生也是苦，从开始一直到最后，人生都是一个“苦”字。
生与死（二）
人生是苦，从生至死惟一“苦”字。
生苦、老苦、病苦、死苦、
求不得苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦、爱别离苦。
八苦炽盛。
　
　　人生是苦，从生至死惟一“苦”字。
　　怎么知道人生是苦？你看小孩生下来就聒聒叫，就证明他是很苦。怎么说是很苦？婴儿往母亲肚里是一个世界-十月怀胎，在母亲肚子里实在是苦事情，称为胎狱之苦，出来以后又是另一个世界，对这个世界的一切，均觉得不适应，感觉得很苦，所以是生苦。
　　老苦，老的时候行动一切皆不顺，做什么事情皆不能称心如意。
　　死苦，人快死的时候，四大分散自己做不了主。人死的时候地大分散，身体坏掉，神识会觉得山崩地裂，这个时候自己会觉得惊慌恐怖。水大分散，流脓流水，晚上作梦，梦到到处都是洪水，惊慌恐怖，无处可逃。风大分散，看到遍地都是猛风在吹，无处可逃。火大分散，晚上作梦看到遍地都是火在烧，令人惊慌恐怖，到最后如果我们这一生作了很多恶业，会看到地狱、畜生、饿鬼种种恐怖的境界，这些都是苦。
　　病苦，“生”了以后每个人都会生病，病有病的苦。
　　求不得苦，人生在世求不得的苦很多，如:学业力面，希望拿第一名，始终拿不到第一名，拿不到心中就起了烦恼。事业上也是如此，有了十万想一百万，有了一百万想一千万，甚至于整个台湾，乃至于整个世界，心始终没完没了，这就是求不得苦。因为一切皆有因缘果报，要求，要从因当中求，不要从果上去求。
　　求什么呢？求我们现在开始不要打妄想，不要造恶业，时时刻刻检讨反省，这样子来求，我们的心就安定下来了。心安定下来，我们的智慧，我们的定力，乃至于我们的福报无形当中，就会增长。佛法上所说的求不得苦，是告诉我们要从这个上面去解脱。
　　怨憎会苦，不该看到的人，偏偏要看，彼此看了很不自在，所以怨憎会苦。在平时我们耍广结善缘，未成佛道，先结人缘，这样即没有怨憎会苦了，如果彼此有了过节，最好能够冤家宜解不宜结，不看僧面看佛面。
　　五阴炽盛苦，我们身体色、受、想、行、识，这是属于五阴境界。色属于物质，色法里面有地大、水大、火大、风大。第二个是心法，心法里面有受、想、行、识四个心里面的状态，色法加心法，就是我们这样一个人。
　　我们一个人不管多大岁数，都要受这个色、受、想、行、识的影响。尤其是在年轻的时代，十多岁到了二十多岁，都要受色、受、想、行、识的影响，身、心皆起大变化，产生冲击，这就是所谓色受想行识五阴炽盛。五阴炽盛，尽像一把火在心当中烧，使其身心不能平静，不能安定。
　　爱别离苦，我们一个人有种种执着，有种种情爱，父母有父母之情，儿女有儿女之情，同学有同学之情，朋友有朋友之情，人不能始终在一起，古人说:“月有阴晴圆缺，人有生离死别”，“天下无不散的宴席”，有生必有死，有聚必有散。
生与死（三）
我们每一个人念念都是在生灭当中，
所以就有生、老．病、死、苦。
禅宗祖师所说，你把这念心了了，生死就了了。
实在是如此的，
哪一念心？师父说法，诸位听法这念心，
不攀缘、不颠倒，时时刻刻如如不动、了了常知，生死就了了。
所谓了生死就是在现在，而不是在未来。
　
　　佛法告诉我们了生死，生死就是自已的烦恼。刚才所说的八苦，即是自己的烦恼，一个是因的烦恼，一个是果当中的烦恼。我们起心动念就是因，果报现前了，逃也逃不了，这是果当中的烦恼。要想去了果当中的烦恼，必须从因当中去了。人已经生下来，如何去了？生了以后要受报，必须要面对现实，所以逃也逃不掉，到死的时候，死亡一现前，谁也逃避不了。
　　如果我们三昧修成功了，自己能够作主，能够作主生死就自在。平时我们对于我们的烦恼，时时刻刻检讨反省，把烦恼化掉，这样子就没有生，没有生就没有死，这是佛法对于生死更进一步的看法。
　　我们每一个人念念都是在生灭当中，所以就有生、老．病、死、苦。明白这些道理了，就知道生在那里？死在那里？如果我们这念心，“师父说法，大众听法这个心”一念不生，保持这个境界就没有生死了，当下就了了生死。所以禅宗祖师所说，你把这念心了了，生死就了了。实在是如此的，哪一念心？师父说法，诸位听法这念心，不攀缘、不颠倒，时时刻刻如如不动、了了常知，生死就了了。所谓了生死就是在现在，而不是在未来。
生与死（四）
你要了生死，
时时刻刻注意当下这念心，起心动念这念心，
看看是起善念？或起恶念？
起善念就是福德，起恶念就是罪过。
最后一念不生，生死通通了了。
　
　　禅七当中就是了生死，生死的意义要知道，否则还是了不了生死，修净土宗的，认为生死是在死了以后，希望佛来迎接，认为这个就是了。这样了了以后，将来不来受生。这种生死是果报上的生死，平时若没有修观行、没有修定慧，心当中有种种烦恼，要想达到这个境界是不容易的。无论禅也好、净也好，都在我们这念心，我们心没有生灭，生死就了了。
　　起初儒家所讲的生死，和我们佛法所谓的生死有相同的，也有不相同的。不相同的就是一个念头生、一个念头灭，要想未来了生死，完全是靠现在，现在不能了，未来也不能了。佛经里面讲：“有此则有彼，无此则无彼，此生则彼生，此灭则彼灭。”就是说我们这念心有这么一个念头，这个就是生，有此。有这一些些，将来还有一些，是什么意思？
　　有一些些，就是有这么一个念头，有这么一个念头，看是什么念头？贪的念头？瞋的念头？痴的念头？如果我是贪的念头，看我贪什么？贪名、贪财、贪色、贪吃、贪睡？如果我们贪色，有一些些，男孩看到女孩就想，女孩看到男孩也免不了这念心上打妄想，这就是生死的根本，所以这就是生死。
　　你要了生死，时时刻刻注意当下这念心，起心动念这念心，看看是起善念？或起恶念？起善念就是福德，起恶念就是罪过。最后一念不生，生死通通了了。这就是从因上去了，而不是从果上去求，也不是从果上去了的。因没有了，果也没有了，有因才有果，有此则有彼，无此则无彼，没有这个东西，就没有那个东西，这是一定的道理。
　　善也是生、也是死；恶也是生、也是死，那我们怎样去了？一个是渐修了生死、一个是顿悟了生死。渐修是层次上的差别、所谓渐修即是修戒、修定、修慧，这样子去了，证到戒定慧三无漏学就好了，生死就了了。
　　顿悟了生死，即是顿悟自心，直了成佛，马上就能了。怎么说顿悟自心呢？即是师父说法，诸位听法这个心，不想过去、现在、未来，一念不生，一念不生就是定。定当中还要有慧，这念心还要清楚明白。所以顿也好、渐也好，都能了生死。最重要的是，要从因当中去了。
　
解脱生死之意义（一）
在佛法看来，自杀是没办法得到真正解脱的，
因为自杀的人，心念上始终是痛苦的，
这种痛苦会延续到死后，
乃至于下一世。
　
　　修行学佛的目标之一，就是要解脱生死。“解脱”的意义是什么？“生死”的意义是什么？我们必须要了解。
　　一般人心当中的烦恼没有办法解决，或生理上的病苦无法解决，乃至于世间上的事业失败，生活有了困难，于是有的人想要求个解脱，认为一口气不来，死了就解脱了。譬如有人累积了很多债务，自己没有办法偿还，就想不开而自杀，想求个解脱。甚至于男女之间的情爱发生纠葛，产生了障碍，就自己了断生命，以为如此即可获得解脱。
　　一般人以为死了就一了百了，认为这就是解脱。在佛法看来，自杀是没办法得到真正解脱的，因为自杀的人，心念上始终是痛苦的，这种痛苦会延续到死后，乃至于下一世，一切的苦难不会因自杀而得到解决，反而带给自己及亲人更大的痛苦、烦恼。
 
 
解脱生死之意义（二）
佛法教人要从因上去解脱，不是从果上去解脱；
面对现实，努力改善自己的命运，
过去的事情直下承担，心安理得，
如此方是真正的解脱。
　
　　自杀是没办法得到真正解脱的。自杀的人，心念始终是痛苦的，譬如吊死的人，他的神识始终是停留在上吊的地方；烧死的人、淹死的人，乃至于车祸而亡的人，一般称之为横死；所谓横死，即寿命还没有终结而提前死亡，不是寿终正寝，正因如此，所以心当中充满怨气，心结始终无法解开，所以他的神识就在死亡的地方无法离开，一般人称之为冤魂不散，这就是没有解脱。
　　一般人不了解这个道理，以为自杀后，就什么问题都解决了，其实这只会招致更大的苦难。所以佛法教人要从因上去解脱，不是从果上去解脱；因为今生痛苦、贫穷，是过去种的因，今生要受的果报，求解脱的方法，即要自己承担，面对现实，努力改善自己的命运。如何改善自己的命运？第一、要惭愧忏悔。第二、要忍耐。第三、要修善去恶。第四、要用佛法来转识成智。透过上述的方法，将烦恼转过来，过去的事情直下承担，心安理得，如此方是真正的解脱。
 
 
解脱生死之意义（三）
解脱不是逃避，也不是自杀，
化除心中的烦恼，消除心中的恶念，
将心中的结解开，
心开意解，就是解脱。
　
　　解脱不是逃避，也不是自杀，从现在开始努力种善因，步步光明，从黑暗到光明，就是真正的解脱。化除心中的烦恼，消除心中的恶念，将心中的结解开，心开意解，就是解脱。佛法云：生死即烦恼。一般人不了解，认为从母亲肚子里出生，就是生；一口气不来，两只脚一伸，就是死；这种生、死是没有办法得到解脱的，因为这种生死的果报已经现前。人在受胎十个月中，是要受胎中之苦的，除非不去受胎，但这却不是一件容易的事情。
　　不受胎，必须懂得佛法，要修定、修慧。受胎的原因是因为人往生以后，识神作不了主；要能够作得了主，就要靠定力与智慧，当下这念心，清清楚楚、明明白白、保持正定，知道任何境界都是虚妄不实的，要达到这般程度，就要靠平时禅定功夫的修持，与般若智慧的观照。
 
 
解脱生死之意义（四）
菩萨乘愿再来，
具足定力、智慧，没有男女的欲爱，
完全是慈悲，发愿普度众生。
　
　　如果有定力、有智慧，就不会受胎；因为看到任何境界，这念心马上回光返照，经常在定慧当中，这念心没有贪爱，并且知道任何境界都是虚妄不实的，此时当然不会迷惑，这样生死就了了。菩萨乘愿再来，具足定力、智慧，没有男女的欲爱，完全是慈悲，发愿普度众生；菩萨受孕时，这念心清清楚楚、明明白白，不是贪着男女爱欲而受孕，所以在母亲肚子里，这念心也是清楚明白、定慧具足的。一般众生受孕，没有慈悲、定慧，是因欲爱而受生，所以是邪念受孕。
　　邪念受孕，在母亲肚子里十个月，就像住监牢一样，暗无天日，母亲喝了滚烫的开水，胎儿就感觉火热非常；喝一杯冰水，就感觉如寒冰地狱。出生之后，因为母亲肚子里面的环境，完全和外面不同，婴儿受到外面空气压迫，如同刀割一般，感觉很痛苦，所以一出生就哇哇大哭，这就是受生之苦。此种已现前之苦报即须承受，是无法免离的。
 
 
解脱生死之意义（五）
了生死要在平时，
时时刻刻回光返照，
随时转化烦恼、破除执着。
　
　　诸佛菩萨出世时有种种瑞相、种种祥光；如释迦牟尼佛出生的时候，九龙吐水、天女散花、地上涌金莲。每个人都有自己的福德因缘及善根，这是前世修行所累积的。正念出世，正因受胎，就没有一般众生出生的痛苦，就如佛菩萨出世不会像众生的出生，百般痛苦，这是因为佛菩萨累积了无始劫的福德、智慧。
　　现在许多修行学佛的人，也都在讲了生死，认为死了以后才了生死，临终的时候阿弥陀佛来接，就是了生死。其实真正的了生死要在平时，时时刻刻回光返照，随时转化烦恼、破除执着，破除了烦恼、执着，当前这念心就像一面镜子，见到自己的本心本性，本心本性是没有生、没有死的，这方是了生死。
 
 
解脱生死之意义（六）
痴爱是每一个人都有的习气，
如欲爱、色爱、男女之爱，
及对于金钱、名利的贪爱；
这些执着、痴爱，会使本具心性昏闇、迷失。
　
　　修行要了解生死的意义，才能了生死，如果连生死的意义、生死的根源都不知道，要从何了生死呢？生死就是烦恼、执着。烦恼、执着不是在死的时候才了，是在日常生活中，时时刻刻回光返照，破除自己的执着，即是时时刻刻了生死。
　　古德讲：“念佛本是超生死，先须要识生死根，痴爱即是生死根。”痴爱是每一个人都有的习气，如欲爱、色爱、男女之爱，及对于金钱、名利的贪爱；这些执着、痴爱，会使本具心性昏闇、迷失。
　　一般人的心有几种习气：第一、妄想心、攀缘心。第二、昏沉、瞌睡。第三、无聊，就是无所事事，没有妄想，也没有昏沈，却不知道作什么好，这就是无聊的心境。第四、无记，心境呆若木鸡，没有智慧，无法作主。有以上这四种心念都属于众生心，不是圣心，与无为法不相应。没有漏除这四种习气，即无法了生死。
 
 
解脱生死之意义（七）
假如修行有有了功夫，晚上是不作梦的，
圣人醒梦一如，
白天的心是清棈楚楚、明明白白，
晚上也是如此，这就是功夫到家了。
　
　　一般人的心有几种习气：第一、妄想心、攀缘心。第二、昏沉、瞌睡。第三、无聊。第四、无记。
　　无记有两种境界，第一种空亡无记，在打坐的时候，忽然清清净净的境界现前，很舒适、自在，就将此境界当作真实、究竟的，始终停留在这种感受中而不知道用功，不知道突破，这就是空亡无记，守在这种空空洞洞的境界，这即是禅宗祖师所指“死水不藏龙”的境界，是无法开启智慧，悟见佛性的。
　　第二种是独头无记，平时用功不得力，悠悠忽忽、散散乱乱，晚上的时候梦想颠倒。假如修行有有了功夫，晚上是不作梦的，古人说：至人无梦，圣人醒梦一如，白天的心是清棈楚楚、明明白白，晚上也是如此，这就是功夫到家了。如果不能像圣人一样无梦，至少晚上作梦，都是与佛法有关，与修行有关；或是作恶梦的时候，可以作主，看到恐怖的境界，知道修观行，凡所有相皆是虚妄，或能提起正念。作梦就是独头无记。
 
 
解脱生死之意义（八）
生死就是烦恼，
欲爱、色爱、愚痴不信因缘果报，
不知众生本具佛性，
这些就是烦恼。
　
　　修行就是要能作心的主人，心要有智慧，要看经就看经，要打坐就打坐，要修善就修善，这就是智慧，就是能观之智，一切都能作主。一般人的心作不了主，如看到绮情的电影广告想去看，这就是作不了心之主，假使心能作主，刚想买票看电影，正准备买票时，回光返照，电影是假的，是虚妄不实的，俗谚云：演戏的是疯子，看戏的是傻子。如是思惟，即是作心之主，有这种功夫，就能转凡成圣、转识成智。
　　生死就是烦恼，欲爱、色爱、愚痴不信因缘果报，不知众生本具佛性，这些就是烦恼。如果知道众生皆有佛性，知道缘起性空、因缘果报的道理，并具体落实修行，生死就能了脱。
 
 
解脱生死之意义（九）
心念的生死，即身体生死的因；
无生灭之心，
自然没有身体生灭、生死的果报。
　
　　生死有二种：一种是身体上的生死，一种是心灵上的生死。色身是地、水、火、风，四大假合而成的，有生就有灭，有成就有坏，身体是会坏掉的。假使证到空性，证到真空的境界，证到四大皆空，就是证到罗汉果，证到我空的境界，此时这念心就可以转四大，生死就了了。
　　身体的四大是虚妄不实，当体即空，很多修习禅定的人，禅定功深，色身就不会毁坏，这就是金刚身，金刚身从何而来？就是当前这念心达到不动的境界，而且在不动当中还有智慧，心当中的烦恼漏尽，这念心就具足定慧，这念心就是法身。心无生灭，身体就无生灭。佛门高僧六祖大师、丹霞大师、云门祖师等很多高僧大德，证到了空性，就能生死自在。
　　所以心念的生死，即身体生死的因；无生灭之心，自然没有身体生灭、生死的果报。
 
 
解脱生死之意义（十）
心念的生死，即身体生死的因；
证到空性，无生灭之心，
自然没有身体生死的果报。
　
　　明朝末年，有一位智祥大师，“禅林宝训笔说”就是智祥大师所著述；其事母至孝，曾任明代武官，明朝亡国之后，即在湖南省紫云山下建寺，同母亲一起出家修行。圆寂的时候，遗书上交代修建石塔，将他的色身放置在石塔中，每隔三十年要开一次塔；圆寂以后，弟子就遵照遗嘱，三十年开一次塔，结果发现他的头发长垂至地，指甲绕身三匝；所以每隔三十年，弟子就要开塔为其剃发、剪指甲，到民国时代这件事情都还持续着。民国三十二年时，道安法师任佛国寺住持，预备于三十三年五月开塔，后来因为日军入侵而作罢，而后大陆沦陷至今，就没有人再承续此事了。
　　所以心念的生死，即身体生死的因；证到空性，无生灭之心，自然没有身体生死的果报。
 
 
解脱生死之意义（十一）
人的一生不是善念就是恶念，
心念时时刻刻在生灭迁流，
这就是众生。
　
　　参禅、打坐或念佛，刚开始精进用功，感到身心安定，但经过一段时间以后，但却反而觉得心定不下来、心烦意燥，这就是心当中的无明烦恼现前了。假使能够观照到，就能将烦恼转过来；如果不知道觉照，就会被烦恼所转，这就是心理上的生死。有很多修行学佛的人，烦恼现前就怨叹，自以为修行这么久，又作这么多的功德，佛菩萨怎么还不保佑，仍然处处都不如意。要知道，这时候不要叹息，此时就是消业的时候。所谓“消业”，业障现前才能消，业障不现前就不能消。要想成道、转识成智，就必须要把心当中的烦恼淘出来。
　　人的一生不是善念就是恶念，心念时时刻刻在生灭迁流，这就是众生。从早到晚，一个念头接一个念头，始终不停，像江河一般，一波接一波，前念后念，前浪后浪始终不停地奔流，这就属于众生境界。要了生死，就要将所有的妄想破除，心当中的波浪就平静如水，当下烦恼即菩提，生死即涅槃，这样生死就了了。
 
 
解脱生死之意义（十二）
解脱生死的方法有四种，
第一“定解脱”，
第二“慧解脱”，
第三“定慧等持解脱”，
第四“明心见性”。
　
　　所谓解脱就是化除自己心当中的执着，要证到空性，要将心当中的烦恼转化过来，在唯识学上说转第八识成大圆镜智，转第七识成平等性智，转第六识成妙观察智，转前五识为成所作智，转四智成法身、报身、化身三身。四智三身不离开这念心，顿悟当前这念心，心外没有一法可得，这样有生灭的心就变成不生不灭的心了。没有生就没有灭，生死就了了。
　　解脱生死的方法有四种，第一“定解脱”，第二“慧解脱”，第三“定慧等持解脱”，第四“明心见性”。什么是“定解脱”？所谓定，就是修一种法门得了禅定，如念佛念到念佛三昧，三昧就是定。一句阿弥陀佛，时时刻刻心不离佛，佛不离心，妄念变成一念，妄念就是烦恼，一念就是定。有了定力，烦恼就像草被大石头压伏，这时候烦恼就不现前，可是烦恼还是存在，所以还要再深入禅定。佛法上的禅定种类很多，如火光三昧，水光三昧、真空三昧、念佛三昧等等，三昧就是定境，定境现前，起初烦恼不现，日久功深，烦恼化除了，这即是定解脱。
 
 
解脱生死之意义（十三）
世间上任何事情都是相对的，
由于每个人主观意识的看法不同，
所得的结果就不同。
　
　　解脱生死的方法中，所谓“慧解脱”，即透过智慧观照思惟，凡事经过一番透视、思虑。以前认为痛苦的事情，现在以智慧心去观照、思惟，如此痛苦就化解了。世间上任何事情都是相对的，由于每个人主观意识的看法不同，所得的结果就不同。譬如前面有一座山，由于每个人的观点、看法都不同，形容出来的山色就不同。
　　中国古代大文豪苏东坡，又称东坡居士，对佛法很有研究。他写一首形容庐山的诗：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。”从侧面看、正面看都不一样，要如何才是正确的？所以对于一件事情，不要以自己主观的意识来论断，要以客观的心情来观察，如此问题很快就能得到解答。
 
 
解脱生死之意义（十四）
同样是看山，
每个人的看法皆不尽相同，
这就是智慧的差别，
及观察的角度不同所致。
　
　　世间上任何事情都是相对的，由于每个人主观意识的看法不同，所得的结果就不一样。譬如喜欢登山的人，认为登山是一种运动，对身体有利益；另外有的人，认为登到山顶时，心胸豁然开朗，所以觉得爬山有利益，这又是另一种心境。
　　孔子对于山与水的看法又不同，他说：“知者乐水，仁者乐山”。《论语雍也篇》
　　“知者乐水”，有智慧的人就像水一般，柔顺而不畏艰难，智者面对不同的境界、事物，就以不同的善巧方便度化，不会执着自己的主观意识。“仁者乐山”，有仁德的人就如山一般，寂然不动，仁者遇到任何事情，都能保持理智，时时刻刻返观自照，能将事情观察入微。这是孔子对山水的看法。
　　同样是看山，每个人的看法皆不尽相同，这就是智慧的差别，及观察的角度不同所致。所以希望得解脱，就要透过智慧体悟“烦恼即菩提，生死即涅槃。”
 
 
解脱生死之意义（十五）
透过般若智慧观照、思惟，
就是正知正见，
当下就是解脱，
烦恼即菩提。
　
　　何谓“烦恼即是菩提”？举例来说，如担任教职的人，现在就是菩萨，学生就是度化的对象。一般人想度众生，请他来听闻佛法，还不见得会来；但是家长自动就会送子女来请老师度化，这是很好的因缘。教学时，若遇适当因缘，将佛法因缘果报的道理告诉学生，就是弘扬佛法，现在就是菩萨。佛法是智慧的启发及道德的培养，能够启发众生的智慧，培养众生的德行。工作就是修行，修行就是工作；自己以身作则是身教，将做人做事、因缘果报的道理教示学生，就是言教。若能持此种看法，就是具有般若智慧，当下就是解脱，身心都能得到安定，自利又利他。
　　假使持另一种看法，觉得当老师很苦，有些调皮的学生专门跟老师捣蛋，天天要受学生的气，本来是以慈悲心教导，学生不但不接受，还跟老师作对，甚至向父母告状。遇到诸如此类的事情，就会觉得这种工作实在太辛苦了，吃力不讨好，干脆将工作辞掉；或者觉得学生好不好跟自己也没关系，这样的想法，就是失去了般若智慧。
　　透过般若智慧观照、思惟，就是正知正见，当下就是解脱，烦恼即菩提。
 
 
解脱生死之意义（十六）
一般人都认为厕所最臭、最脏，
孰不知，
心中的贪瞋痴等烦恼，
能造种种恶业，遗害万年，
才是最臭、最脏的。
　
　　透过般若智慧观照、思惟，就是正知正见，当下就是解脱，烦恼即菩提。譬如扫地、打扫厕所，一般人觉得是件苦差事，有失面子，所以这种工作都不愿意做。假使站在智慧的立场、解脱的角度思惟，扫地、打扫厕所，就是修行助道的工作了。
　　佛经记载，扫地可以消除业障，增长功德智慧。因为每个人都有我慢心，认为自己高人一等，要想将慢心破除，可以发心打扫厕所或扫地，用来磨炼自己，渐渐就可将我慢心降伏下来。而且，将家里整理得窗明几净，家庭就是道场，居住就会觉得很清净、舒适，实在有很大的利益。
　　一般人都认为厕所最臭、最脏，孰不知，心中的贪瞋痴等烦恼，能造种种恶业，遗害万年，才是最臭、最脏的。
 
 
解脱生死之意义（十七）
扫地扫地扫心地，
心地不扫空扫地。
　
　　心中的贪瞋痴才是真正的臭，扫厕所是扫除心上的脏臭，所谓“扫地扫地扫心地，心地不扫空扫地”，就是扫除心里的贪、瞋、痴、慢、疑、邪见。
　　扫厕所亦可增长善根、福德。佛经上记载，一位破斋犯戒的人，在寺院清扫厕所三年，就可恢复清净。以这些角度来思惟，扫厕所就不是烦恼了。很多事情经过智慧观照、思惟，烦恼即菩提，生死即涅槃。透过智慧观照、思惟而获得的解脱，即属于慧解脱。
　　又如修数息观、参话头、中道实相观，就是定慧等持解脱法门。数息观就是修定、修慧，能数这念心清清楚楚，就是慧；所数的数字清楚明白，中间没有夹杂、间断，就是定，这念心清清楚楚、明明白白，就能转识成智，转烦恼、破无明，这就是定慧等持解脱。
 
 
解脱生死之意义（十八）
金刚经云:
“不住色、声、香、味、触、法。”
若住在任何境界上，
就感生死烦恼。
　
　　经云：“应无所住而生其心”，心不住在任何境界上，即所谓“明心见性”解脱，六祖就是因这句话而悟道，亦即六祖坛经所说“不思善、不思恶”；金刚经云“不住色、声、香、味、触、法。”若住在任何境界上，就感生死烦恼。
　　修行悟道以后，处处得自在，处处得解脱，这念心不住在任何时间、空间，没有挂碍。修定的目的是转识成智、转迷成悟，悟到本心就是佛，佛就是心，心、佛、众生，三无差别。契悟本心即是菩萨，迷失本心就是众生，心有邪念就是魔鬼。
　　所以要想转识成智、转迷成悟，必须要朝定慧、悟道、三昧的方向熏修，这就是真修实悟。
　
如何追求真富贵（一）
世间上的富贵、幸福与快乐是假的，
好像花儿一样，今天开了，明天又谢了。
　
　　佛法浩如烟海，一般人常说佛法无边，确实如此。为什么呢？因为佛法无所不包，内容非常深广。既然佛法是如此深广且无所不包，所以人生的一切道理、一切真理都不离佛法，我们就来谈谈“如何追求真富贵”。相信每一个人无论信佛教也好，不信也好，都想追求富贵，但是佛法对富贵的看法与一般人有些不同。
　　人除了物质上的生活，还有精神上的生活，社会上极大多数的人都以物质的丰富为目标，当做是人生所追求的幸福和快乐，可是反而往往得不到真正的富贵与幸福，也得不到真正的快乐，什么原因呢？因为把追求的方向走反了。世间上是否有富贵、幸福与快乐呢？有是有，可是这些是假的，好像花儿一样，今天开了，明天又谢了。看看历史，从过去到现在，朝代兴替荣衰，一个个的过去，每一个人时时刻刻都在变异当中，从这个角度来看，没有永久存在的事物，以佛法来说，一切都是无常的，既然是无常，我们如何在无常当中找寻最安定、最幸福、最快乐的心境，也就是真富贵呢？这就是我们要探讨的问题。
 
 
如何追求真富贵（二）
希望事业登峰造极，必须注意三件事情：
身体，福德因缘，当前这念心性，
要时时维护这三项事物。
　
　　人就好比是一部车子，你想找一部跑得快且载重多的车子，必须是车身完整，而且车子的机械、底盘、钣金、引擎都没有生锈、没有故障。其次，车子必须有燃料，否则虽然是新车，还是不能发动。即使有了燃料，但是电瓶没有电，这部车子依然无法发动。若要车子能够开动，既要车身完整、有燃料，还要有电源。
　　同样的道理，在社会上无论做任何行业，士、农、工、商、学、兵，希望事业登峰造极，也必须注意三件事情：身体就像车身，福德因缘就像燃料，当前这念心性就像电源，要时时维护这三项事物：第一，要有健康的身体，一般人都知道要保养自己的身体，注意衣、食、住、行，有病就去找医生，甚至吃些补药、打打补针，可是一般人不知道除了这些，还有更要维护之处；身体健康与否，部份是由于过去的因所造成，假使前世造了恶业，身体就不健康，而且愚痴；如果过去造了善业，就会六根清净，而且聪明。所以今生就要从这上面去用功，要有惭愧心，勤加忏悔，时时检讨、反省自己这念心，所谓心清净了，身体就会安定。
 
 
如何追求真富贵（三）
一般人都知道不良的嗜好，等于是慢性自杀，
虽然知道却无法做到，做不到就不是真知，
如果是真知，自然会做到。
为何戒不掉呢？
是因为没有智慧，没有信心。
　
　　追求真富贵的要件，第一、要有健康的身体。心清净，身体自然就会清净、健康。另外还要除去坏习惯，抽烟、喝酒，乃至于嫖、赌，种种不良的嗜好，这些对于身体都有很大的损害。生活、工作则要有规律，定时定量、很有秩序，能够这样安排，身体得到适当的休息才会健康；如此将所有坏的习惯戒掉，身体也会健康。
　　一般人都知道抽烟、喝酒、嚼槟榔，乃至种种不良的嗜好，等于是慢性自杀，但是虽然知道，却无法做到，做不到就不是真知，如果是真知，自然会做到。例如喝酒，酒喝多了就会生病，会酒精中毒，这众人皆知，可是为何戒不掉呢？是因为没有智慧，没有信心。假使知道此理而且深思：人生是以身体为基础，诚如古德所说：身体发肤受之父母，不敢毁伤。身体也是我们过去所修的福报，如果抽烟喝酒而慢性中毒，就是劳命伤财，时间一久，就会短寿，如是思惟，明白了此理，自然而然就戒烟酒了。
 
 
如何追求真富贵（四）
有的人经济情况很好 、万事亨通，
有的人却三餐不济、事事皆不如意，
什么原因呢？
就是与过去生中修善与否有关系。
　
　　以前报纸曾刊载，有个人经常酗酒，有一天生病了，需要开刀治疗，因为平时酒喝多，麻醉针打了没有效用，只好将手脚绑起来，开肠剖肚。到此时才知道喝酒的坏处，真所谓“不到黄河心不死，不见棺材不掉泪。”后悔莫及。
　　所以有智慧的人就会从因上去努力，有了健康的身体，才有伟大的事业，所谓留得青山在，不怕没柴烧。明白此理，就要保健自己的身体，除了从衣、食、住、行各方面注意外，最重要的是要戒除恶习。
　　但是身体很健康，却不知道修善法，不知道种善因得善果的道理，空有健康的身体也无用处。就如一部好车，却没有燃料，仍然无法发动。燃料是什么？就是福德、福报。有的人经济情况很好、万事亨通，有的人却三餐不济、事事皆不如意，什么原因呢？就是与过去生中修善与否有关系。
　　明白了这个道理，就要赶快种善因，才能有善果。佛法说三世因果，过去因是现在果，现在因是未来果，此理丝毫不假。
 
 
如何追求真富贵（五）
事成不成于成之时，其成必有因；
其败不败于败之时，其败必有因。
事业的成、败，
一定有它的因缘果报。
　
　　一般人认为只要等待时节因缘成熟了，便可平步青云、步步高升，这种是侥幸的想法。佛法说，有因必有果；古人云，事成不成于成之时，其成必有因；其败不败于败之时，其败必有因。就是说事业的成、败，一定有它的因缘果报。从历史来看，每个朝代的兴衰隆替，必有其因。之所以亡国，必是种了亡国的因，骄奢腐败，苛政残民，所以覆灭；之所以兴隆，必是政治清明，爱民勤政，所以兴隆。
　　个人事业的成败也是如此，很多人认为因缘果报是迷信，其实我们一生当中，无有一事不是因果关系。譬如我们对人点头招呼，对方马上微笑作答，这不就是因果吗？古德云：敬人者，人恒敬之；爱人者，人恒爱之。讲的也是因果道理。又如父慈、子孝，兄友、弟恭，这也是因果的道理，怎么说呢？父母对子女很慈爱、很关照，子女对父母也会很孝顺，兄长对弟弟很友爱，弟弟对兄长也会很恭敬，这不就是因果吗？如此观察，就知道因果就在日常生活之中。
 
 
如何追求真富贵（六）
修善要在平时，
对父母尽孝，对师长恭敬，对国家尽忠，
忠于事、忠于人，
时时刻刻以慈悲心、平等心来做人做事，
这就是大的福报。
　
　　不随意拿别人的财、物，就是不偷盗，不偷盗就有福德，甚至于公用的物品，也不随便取用，为什么呢？公用的物品随便使用，就犯了盗戒，就是减损自己的福德。修行学佛，不但不盗取他人的财物，而且还要布施，有钱可布施，无钱也可布施，可以布施智慧、劳力。上班不迟到、不早退，甚至多把握几分钟，加倍努力，看起来虽然只多做几分钟，可是经年累月累积起来，就成为大福报。所以不可因善小而不为，也不可因恶小而为之，因为小善可累积成大善，就像银行存款一样，今天存一百，明天存一百，几十年下来，就是一位大富翁。
　　修善要在平时，比如对父母尽孝，对师长恭敬，对国家尽忠，忠于事、忠于人，时时刻刻以慈悲心、平等心来做人做事，这就是大的福报。夫妻之间相互容忍，也是福德，修善就是在日常生活中去修。有钱行善，是很大的福报，没有钱，就用我们的劳力、智慧付出；别人做了善事，要给予赞叹，不嫉妒、不悭贪，如此也有很大的福德。
 
 
如何追求真富贵（七）
佛看每一个众生都是平等的，
若是好人，希望他更好，希望他早一点成佛、成菩萨；
若是坏人，则希望他变好。
假使有这种心量，那福德、智慧就增长，
时时存有大慈悲心、平等心，
这颗心就是菩萨心。
　
　　社会中有种病态，看到他人享名利、富贵，不但不赞叹，还心怀嫉妒想着：“有什么了不起，不过运气比我好些罢了。”自己始终不服输，这便是嫉妒，一嫉妒就减少自己的福德。
　　故福德累积是时时刻刻、随时随地，在工作上，都将事情做得很好，公司主管见到你实实在在、精进努力、大公无私，将来有了好机会，当然是降临到你的身上，这即是因果。如果喜欢贪小便宜，你的主管知道了，将来有好机会也不会找你。
　　所以佛法上讲因果，即是在平时做人做事，起心动念的时候，要时时刻刻检讨、反省，只起善念，不起恶念，对别人要宽宏大量，要原谅别人的过失，学佛的慈悲与智慧，给予别人改过向善的机会。
　　佛看每一个众生都是平等的，若是好人，希望他更好，希望他早一点成佛、成菩萨；若是坏人，则希望他变好。假使有这种心量，那福德、智慧就增长，就没有嫉妒心了，时时存有大慈悲心、平等心，这颗心就是菩萨心。
 
 
如何追求真富贵（八）
如果天天拜观音，
可是心中时时起贪嗔痴，
这样也不容易和观音菩萨相感应；
假使心中时时存慈悲，
不拜观音，观音时时都在你身边。
　
　　时时存有大慈悲心、平等心，这颗心就是菩萨心。如果不知道这个道理，天天拜观音、拜佛祖、拜神明，但是心中却无善念，虽然礼拜不停，却不易感应。譬如社会上有些人喜欢拜恩主公，恩主公即是关公，他是忠义双全的代表。如果有忠心、有义气，就是不拜关公，一样会保佑。同理，观音菩萨大慈大悲、救苦救难，如果天天拜观音，可是心中时时起贪心、嗔心、痴心，没有一点慈悲心，这样也不容易和观音菩萨相感应；假使心中时时存慈悲，不拜观音，观音时时都在你身边。
　　修行要从这念心修起，心修好了，自然就有福德。古德高峰妙祖禅师，开悟之后讲：修行没有别的，一是动中修，一是静中修。打坐的时候，一念不生就是最高境界；动的时候，什么善事都要做，所谓心无善念不起，口无善言不说，身无善事不行。假使都能做到，福德便会增长，福德有如燃料，这部车子有了燃料就能开得很远。
 
 
如何追求真富贵（九）
一个人在一生当中，
所具有的福德是个定数。
时来风送滕王阁，运去雷打荐福碑。
这一切都是因果，
其中没有侥幸存在。
　
　　一个人在一生当中，所具有的福德是个定数，前世修来的福德若是一百万，这一生就要靠这一百万来维持生活、运转事业，假使是花在吃、喝、赌、嫖等种种不良的嗜好上，两三个月就用光，原本这一百万是几十年的斋粮，在几个月当中就耗尽，那么未来几十年一定就要受苦受难。相反的，假使这一百万除了自己日用之外，拿四分之一来做善事，四分之一来运转事业，如此果上生因，因上生果，始终是良性的循环，福德就愈来愈增长，这一百万就不只此数了。如果不知道修行，只知悭贪，这一百万就仅只于此数，终有用尽之时。
　　古德云：“时来风送滕王阁，运去雷打荐福碑。”就是时来运转，转铁成金，时去运逝金成铁。譬如很多人买股票，运气好马上赚钱，运气差即成废纸，为何别人赚钱，自己却赔本？这一切都是因果，其中没有侥幸存在。别人赚钱是由于过去的福德因缘，不要只看到别人赚钱或步步高升，那是经过一番经营，一番辛苦得来的。
 
 
如何追求真富贵（十）
前世的因，感今世的果报，
佛法救人，不是完全以财救济，钱财只是前方便，
最根本是救其心，
如此才是真正的救助。
　
　　俗话说：“救急不救贫”，譬如有人生病了，我们帮他请医生、送医院，这是慈悲心的表现；有人因没进食而饿倒，也可资助数餐，甚至十天、半个月，可是要帮助他发财，却不是件容易的事。前世的因，感今世的果报，若真想帮助他，就必须告以改过向善的道理，从根本上解决。佛法救人，不是完全以财救济，钱财只是前方便，最根本是救其心，如此才是真正的救助，否则仅从物质上帮助他，可能养成依赖心，反而害了他。
　　许多人很想到美国，认为美国是个天堂，事实并非如一般人所想像，虽说有社会救济，但是很有限，救得了色身，却救不得心，救不了法身慧命。纽约有条醉鬼街，有许多失业者，领取政府救助津贴，领了钱就买酒喝，酒醉了就睡在街上，白天不做事，晚上当醉鬼，所以那条街就称为“醉鬼街”，政府也白白浪费这些救助款。
　　所以救心方是根本之道。
 
 
如何追求真富贵（十一）
人生活在世间上，
就是要明白自己，
假使不了解这念心，就是不认识自己，
所以这念心才是最真实的。
　
　　要想得到佛法真实的利益，必须从因上努力，佛说：“菩萨怕因，众生畏果”，一般人将菩萨看得非常高远，其实，菩萨即是觉悟的众生，众生即是沉迷的菩萨，假使每个人都觉悟了，每个人就都是菩萨，明白此理之后，人生就找到方向了。
　　人生的方向中，首先要保持健康的身体和戒除坏习惯，其次要具足福德。就如一部新车，如果没有燃料还是开不动，俗话说：人是铁，饭是钢；三天不吃饭，饿得呱呱叫。没有福德因缘，生活上就有种种的困境。
　　佛法指引人生努力的方向，要有健康的身体、要修福德；但是有福德和健康的身体，却没有找到安身立命的根本，也是没有用，譬如车子没有电，或是电路出了问题，也是无法发动。
　　而人生安身立命的根本，就是我们当下这一念心，这念心假使起了烦恼，或是精神压力负担太重，患得患失，若持续几天，可能就会失眠，甚至引发其他的问题。人生活在世间上，就是要明白自己，假使不了解这念心，就是不认识自己，所以这念心才是最真实的。
 
 
如何追求真富贵（十二）
仔细观察，世上有那些事物能使自己达到真正的快乐？
即使有也是暂时的。
真正的快乐要从内心来照破烦恼，
转烦恼成菩提，看破生死，化生死为涅槃，
如此方能得到真正的快乐和幸福，
才是真正的大富大贵！
　
　　有很多人不认识自己，认假为真，误真成假。认识了自己，心中一定很安定、很快乐；迷失了自己，心中会空虚、烦恼，不知真正解脱之路，不断在物质上追求，始终得不到真正的安定与快乐。
　　当知物质生活是有限的，而人的欲求始终不能满足；物质上的追寻只是一种短暂的刺激作用，刺激达到饱和点，不但没有快乐、没有幸福，甚至于产生副作用。仔细观察，世上有那些事物能使自己达到真正的快乐？即使有也是暂时的。譬如饮酒过量，酒后乱性，行为失控，生出事端，况且饮酒过多也损害健康。又如见到满桌佳肴，山珍海味，就暴饮暴食，满足一时口腹之欲，因而消化不良，引发腹痛或生病，得不偿失。这些都是一种刺激，不是真正的快乐。
　　真正的快乐要从内心来照破烦恼，转烦恼成菩提，看破生死，化生死为涅槃，如此方能得到真正的快乐和幸福，才是真正的大富大贵！
 
 
如何追求真富贵（十三）
一个人若是心中没有烦恼，
清净安和，不造恶业，内心一片光明，
则时时刻刻都像处于极乐净土！
　
　　有人因为心中很空虚，为了填满空虚、解脱烦恼，就去看场电影，此刻似乎没有烦恼，也不空虚了，可是一出电影院，立刻又觉得很空虚烦恼，不仅身心疲惫，又浪费时间，还甚至有些后悔，这也是一种感官刺激作用，不是真正的解脱之道。
　　要解决烦恼，必项从内心来看破烦恼，使烦恼变成菩提，看破生死，令生死变成涅槃，如此才能得到真正的快乐和幸福，这才是真正的大富大贵。可是一般人错认追求富贵及快乐的方向。于是追求富贵得不到富贵，追求快乐，始终得不到快乐。
　　希望富贵、快乐，心就要清净，不要起贪、嗔、痴，不造杀、盗、淫，知足常乐，心中始终是清净无染的。俗话说：白天不做亏心事，半夜不怕鬼敲门。走到何处都能抬头挺胸，如果做了见不得人的事，走到何处都是提心吊胆，晚上睡不着觉，甚至做恶梦。一个人若是心中没有烦恼，清净安和，不造恶业，内心一片光明，则时时刻刻都像处于极乐净土。
 
 
如何追求真富贵（十四）
禅修、禅定是很重要的，
有了禅定，
自然而然就能将人生看得非常透彻。
　
　　要想人生有意义，要做大事，不一定要当大官、掌大权。什么是大事？为社会谋福利的事情就是大事。如释迦牟尼佛、历代祖师，并非因为当官才名流千古，是因为社会、为众生谋福利，实践宇宙人生最高真理的大事，因此才名留千古。
　　唐朝宰相斐休对佛法很有研究，知道佛法是宇宙人生的真理，所以就送他的儿子到沩山老人那儿出家。沩山老人希望他成就道业，就要他去挑水，苦行磨炼。斐休的儿子原是位秀才，纨绔子弟，现在却要天天挑水，觉得苦不堪言。有一天就发牢骚说：“和尚喝水，秀才挑，纵然喝了也难消。”沩山老人听了就回答：“老僧一打坐，能消万担粮。”意即禅修、禅定是很重要的，有了禅定，自然而然就能将人生看得非常透彻。所以在寺院的斋堂门口通常有一副“三心未了，滴水难消；一念真诚，斗金易化。”的对联以警惕学人。
 
 
如何追求真富贵（十五）
想富贵，要将追求富贵的道路认识清楚。
心灵上得到安定，比什么都还快乐。
要把世间上的名利、富贵等事情看淡一点，
这样心才能安定下来。
　
　　人除了物质生活，还要有充实的精神生活，从精神生活上去充实才是真正的富贵。假使心起了烦恼，那么即使在社会上很有地位、财富，生活也是空虚的。心中有烦恼无法解决，心不安稳，就算住在高楼大厦里也不会欢喜。所以佛法告诉我们定心、净心、明心，才是真正的富贵。古人说：心安事无问，心定菜根香。假使心安定了，就算吃的是粗茶淡饭，心中也很安定、自在，就胜过住在高楼大厦。
　　所以想富贵，要将追求富贵的道路认识清楚。心灵上的安定是最重要的，心灵上得到安定，比什么都还快乐。古人说：一日清闲一日仙，寸金难买半日闲。明白此理，就要把世间上的名利、富贵等事情看淡一点，这样心才能安定下来。
 
 
如何追求真富贵（十六）
佛经云：“一花一世界，一叶一如来。”
心就是莲花，
这朵莲花染污了，没有开悟，就是朵铁莲花；
如法修行，铁莲花就化成白莲花，
此花中有无量无边的世界，
净土即在其中。
　
　　佛法讲安心法门。心安定了，就如电瓶充满电力，精神充沛。譬如上班、下班，或是看书、写字，觉得眼睛很疲倦，精神不济，若闭目养神二、三分钟后，精神就恢复了。要想使心灵的电瓶时刻电力源源不绝，就要修习禅定，要打坐修定，或诵经持咒，念佛修定，参禅悟道等，如此即可定心。假使不知安心、定心、净心的道理，人生始终是烦恼、悲哀的。物质生活是有限的，而精神生活始终是无穷尽，真正得了禅定，超越物质生活，超越时间、空间，才是真正的快乐与大富大贵．
　　佛经云：“一花一世界，一叶一如来。”一花，即莲花，心就是莲花，这朵莲花染污了，没有开悟，就是朵铁莲花；如法修行，铁莲花就化成白莲花，此花中有无量无边的世界，净土即在其中。
 
 
如何追求真富贵（十七）
人生依据三个方向努力：
第一、维持身体健康。
第二、时时刻刻修善法，增长福德。
第三、要修禅定，明心见性。
可以称心如意，从黑暗到达光明，得到真正的富贵。
　
　　修禅定有什么好处？民国初年时，禅宗祖师--虚云老和尚，于终南山住茅蓬修习禅定，农历年的时候，在锅里煮根芋头，一边打坐等候。有一天附近的法师前来贺年，见老和尚入定，就用引磬请其出定，问老和尚吃饭否？老和尚答：“我方才将芋头放到锅里煮，不知煮熟否？”结果，将锅盖掀开一看，芋头长出七寸的霉，这段期间已经过二十多天；但二十多天对虚云老和尚来说，就像刚把芋头煮下去一般，正应验古德一句话：山中无甲子，人间几千年。修禅定才能消业、转业。佛经云：三昧加持力，定业亦可转。
　　人生依据三个方向努力：第一、维持身体健康，就如将车子保养得很好。第二、时时刻刻修善法，增长福德，如车子添加燃料。第三、要修禅定，如车子电力充足，即儒家所云修心养性，佛法云明心见性。从这三方面努力，车身健全，燃料充足，电源足够，这部车子就是一部如意车。修行者搭乘此部如意车，可以到达菩提涅槃，到达净土；一般人做任何事业，可以称心如意，从黑暗到达光明，得到真正的富贵。