接下来我们讲比较难了解的一个家，叫做道家。道家不容易了解，乃至于比佛家还不容易了解。你认为你了解道家吗？很少人敢说我了解道家，一提到道家，我们马上升起一个观念叫做——高明。所以道家高明。既然高明，你怎么敢说你了解？但是告诉各位，正因为它高明，所以我们就容易了解。为什么？因为它只有高明，所以就容易了解。
道家的学问有一个氛围，就是让你觉得它高明，高明用老子的语言来讲叫做玄，一个玄还不够，叫玄之又玄，那不是很难了解吗？（笑），道家为什么要讲玄？为什么要讲这么高明的学问？因为人生不得不高明。假如你正在走向人生之路，假如你正在走向实践的学问，假如你正在想在你的生命上，能够提升你的生命的境界，乃至于达到最高境界，你就不得不高明，所以任何人都要有道家的智慧，没有道家的智慧，你这一辈子是白活了，你永远不可能成为一个真正有境界的人，你不能去完成你的人生，你的人生是残缺的，是庸俗的。道家从哪里讲高明？难道直接讲高明吗？道家也是相当有智慧的，而且也是悲悯众生的人，他不会一下就讲高明，他也是从人生的切实感受说起。人生有哪些切实感受？就是高明的相反，所以道家的第一句话不是高明，道家的第一句话叫做庸俗，人生太庸俗了。庸俗从哪里表现？所以道家的基本观念不是苦，道家的基本观念叫做“执”。执著的执，执着就是让你的生命境界不得长进，人生无处不在执著，一执著就让你失败，所以“执者失之，为者败之”。执著首先让你感受到的是你不畅快，叫做不自然。道家认为人生本来是自然的，因为天地本来是自然的，所谓天长地久，“天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生”，天地不可以执著于它生万物，不可以以为它生万物就如何伟大，这样天地才真的伟大，才能永远生万物，假如天地执着于生万物，他到这里就死了。所以天地就是我们效仿的对象，人法地、地法天、天法道，什么叫做道？就是自然，你一刻的不自然，一刻的执著，就是一刻的矜持，你就不自然，照庄子讲，你就不逍遥，被限制，被谁限制？被自己所限制。请问你自然吗？我告诉各位，难。像我演讲已经超过一千场，我演讲都不敢说我自然，今天是比较自然的，因为大家今天也很自然在听我讲。（笑，鼓掌）随口而出，正中道理，这叫自然。我不敢说我有这样的境界，但是一个演讲者必须有这样的境界才是最高明的演讲者。（鼓掌）
你对朋友友善，什么叫友善？你怀着一颗将来会不会报答的心，你就不自然了，叫做有心。什么叫做有心？你有另外一个心灵在做你的条件，在牵引你对待朋友的善，结果你的善就不是纯善，你想要表现给朋友知道，你想要表现给旁人知道，至少你想要表现给自己知道，我现在在对朋友好。这叫做“附赘悬疣”。好像手臂上长了一个瘤，这个瘤是要割掉的，多余的。各位，你的人生有多少多余的东西？那些东西是要割掉的，怎么割掉？不容易。所以大家都知道，为善不欲人知才是真善，为恶又恐人知就是大恶。各位，你平常有为善的心吗？你为善的心的旁边有一种想要人知乃至于想要自己知的这个“附赘悬疣”吗？如果有，你叫做执著，叫做造作，叫做有心，叫做有为，叫做不逍遥，叫做不自然，叫做不合道。（鼓掌）你孝顺父母吗？你能够发自本性毫无造作地孝顺父母吗？如果能，恭喜你，恭喜你的父母，他得到一个孝子，恭喜你，你的人生是坦荡的，光明的，如果不行，你的人生是扭曲的，不可爱的。所以坦荡、大方，叫做无为。
无为从哪里来？它是从对人生都在有为当中的反省开始，而老子、庄子所反省的人生的有为是告诉你到处都是、随时都是，一分一秒，每一个地方，你都在有为当中，人生可怜，你的生命有多少的元气可以让你这样耗费？你的人生不就在不需要的地方费了很多心血吗？你人生还有多少真实性，你的人身还剩下多少精神可以追求你的价值？所以无穷的悲悯。老子、庄子对人生的悲悯不下于释迦牟尼佛对众生的悲悯。我们人生太可怜了，都把精神耗费在不应该的地方，你照顾了什么面子吗？老子这样问你。你为什么不坦荡、为什么不大方，为什么不自然，为什么不逍遥一点？你没有学问为什么怕人家知道你没有学问，为什么又表现得很有学问的样子，被人家识破了又好像很伤心的样子（笑），莫名其妙（鼓掌），人生就在莫名其妙中过了一辈子。有人有一点功夫了，可以不去追求不必要的东西，可以从生理的欲望解脱出来，要不然食色性也，你的人生就在庸俗当中过一辈子。酒色财气可以放下了，了不起，超脱了，但是你的学问、名声呢，有学问的人，总是摆出一副有学问的样子，你摆架子，你摆架子就要端起来，越有学问的人，越有地位的人，你越执著，那个执著不是说什么大执著，而是很深的执著，很细的执著，因为自己不能解除。一般的酒色财气容易解除，你的名声、地位、功劳、善行，是很不容易忘记的。所以道家的功夫就是一个“忘”，叫做“致虚守静”，到最后人生以及天地的真相就在你面前展现，叫做“万物并作吾以观复”，复归于道，你的心灵归于道，我们眼前的一切都归于道，你的心没有归于道，你的世界总是许多颠簸、许多的不自然，你不能顺畅。所以你要顺畅，当下就可以顺畅，你不摆架子，你坦然，有就有，没有就没有，人家误会也没关系，人家不了解，也没关系，你当下就坦荡了，就这么简单。虽然这么简单，你做得到吗？所以宋明理学家谢上蔡说，去掉“矜”字最难，本来我们人类以为去掉忿字最难，或者去掉欲字最难，再进一步，去掉你的脾气很难，为什么？人人都要保护自己，于是与人隔阂，对方有所冒犯就一定要发火，让对方知道你的厉害，这叫怒，去掉怒很难，古人说怒字如火可以燎原，欲字如水，可以淹没。首先去欲，然后去怒，最后要去掉“矜”，一般人去掉欲去掉忿就很了不起了，他都不知道有“矜”字，所以不要求一般人去掉矜。谁需要去掉矜呢？越高学问的人，越做善人的，越有德行的，乃至于所谓的圣人，他如果自以为是圣人就不是圣人，漂亮，这句话厉害（鼓掌）。你如果是圣人，而自以为是圣人了，你认为天下就该照我的话去做，这也是执著，而且是大执著。所以圣人要无心，老子说“圣人无常心以百姓心为心”，圣人不可以领导百姓，古今中外有哪一个人出来领导百姓就是民族、国家的祸害！大家不敢鼓掌（笑，鼓掌）因为你知道我在讲什么（笑）。谁替自己立铜像，那个铜像迟早要被拆掉的。纵使是斯大林，纵使是拿破仑，纵使是亚历山大，这叫“功成而弗居”，功成而不居功，“夫唯弗居，是以不去”，你不居功，你的功劳成就才能永存天地之间，你的功才不会有害处，所以谁自以为是圣人就是最大的执著，老子所要去掉的最后一个关口，就是自以为是圣人的圣这个字，所以叫做“绝圣弃智”，自以为有仁德，是道义之士，所以“绝仁弃义”，不要圣不要智、不要仁不要义，难道真的不要它吗？你怎么了解道家？是不要圣智仁义的执着，不是不要圣智仁义。圣智仁义要不要，不是老子庄子的事，不是道家要管的，是儒家要管的，只是儒家管到这里，道家说，你管道这里，你叫我们圣智仁义对不对，儒家说对，老子说我告诉你，你叫我们成圣智仁义，你就是在害人，你就成不了圣智仁义，这是老子的智慧！（鼓掌）
这个智慧不伟大吗？最高的智慧。所以高明。你连圣智仁义的能力都没有，连圣智仁义的工夫都没有，圣智仁义的境界都没有，还讲什么老子，讲什么道家，读老子干什么？所以不要随便读老子，你不够格，不要随便谈道家，你不够格。道家是何等学问，谁来谈？圣人要谈道家。但是真正的圣人就不会谈道家，因为圣人本来就自然，所以道家的学问白做了（笑，鼓掌）。一般人不需要道家，你好好做个人，就是你心里一直念兹在兹，你今天对谁好，今天买了什么礼物给父母，你虽然一直念一直念，我告诉你，社会能够这样子已经不错了（笑），要叫你做了善事不要挂在心上，我告诉你，门都没有（笑）。除非你真的有修养，而这个修养一步一步地深入，你越高明，你的那个执著越深，越细，越不容易自我解除，乃至于大家都来赞赏你，那时候你更自以为是。各位，做人在这个地方，要看得开，要放得下，你放下一步才能更前进一步。所以道家的学问是大贤以上的学问，从大贤进入圣人的境界，就要做道家学问。道家的学问任何人都能了解，一个想要有境界的人，一定要做道家学问，乃至于不需要老子庄子来提醒你，你都知道自己要做，一个有智慧的人一定不执着他的智慧，一个有功德的人不会执着他的公德，那么他的智慧才是真的智慧，他的功德才是真的功德。但是一般人还是需要老子庄子随时提醒你，所以每个人想要做学问，想要领导别人，你想要做工夫，想要做善事，告诉各位，你身边随时要放一本老子、一本庄子，随时拿起来读一读，每天你都会自惭形秽，你是这样的小气，有这样一点点善事就念念不忘（笑），还想那个人什么时候报答我（笑），无聊，这不是无聊吗？（鼓掌，笑）
所以说道家学问是很高明的学问，每个人都可以做 ，而且都要做，它关系到你每一分每一秒的生活，这叫做圣人，纵使老子不是圣人，他是大智慧者，他看到圣人的境界，这是从古以来的定评，就是老子不是圣人，庄子不是圣人，但是他看到圣人的境界，所以他是智者，智者就是能够知道圣人的人叫做智者。孔子也这样规定，“智及之，仁不能守之，虽得之，必失之”，孔子讲“仁”是一个总体的智慧，“仁”又可以分为“仁”跟“智”两边，智就是知仁，仁就是行仁，你必需先知人才能行仁，所以智比仁还要先，这个先不是前一秒钟后一秒钟，是在道理上它是先在的，你有仁，你想要走向仁德，必须先有智，智就在其中，你连仁德的目的在哪里都不知道，你怎么走向仁德。你连圣人都不知道怎么成为圣人？道家就是指出圣人的境界。真正的圣人不需要道家来指，但是圣人又很谦卑，随时都认为自己不够，当他自己认为不够的时候，他就是真正的圣人。
