“真人不露相，露相非真人”。开悟的人看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。
开悟的人不会搞个人崇拜，搞个人崇拜的都是没有开悟的人。一个通达“无我”的人，一个觉悟到“万物与我为一”的人，一个认识了平等真相的人，怎么会又怎么可能搞个人崇拜呢？他只能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一”，树立“诸相非相即见如来”。
释迦牟尼曾如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。如来是什么？如来如去，不来不去，如来就是我们自己的本性！如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去这是现象，不生不灭是本质。如来是什么？如来就是道。
道是修出来的吗？道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识。所以佛的本意是觉者，即悟道的人。自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的，正如黄檗禅师所说：“修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛”。修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课？”。修行没有出期，觉悟只在一念，“万般神通皆小技，惟有空空是大道”。
不悟道，如何修道？修的是什么？不认识自己，如何修自己？修的是谁？道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道，实际上这是一种误导，这是建立在“我执”上的“法执”。
谁在修？我是谁？这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒；觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。觉悟是在解决“我是谁”，修行是在解决有所作为。“为学日益”是磨砖成镜，“为道日损”是悟后修行；磨砖成镜是梦幻泡影，悟后的修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。
不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”；悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由！开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。
开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”；开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清；开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”；开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以透过本质看现象；开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中的存在，“以道莅天下，抱一为天下式”。
开悟的人是真实的活在圆满里的人。圆满不是没有缺点，圆满不是“拍脑袋”，不是想当然，圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体。
放下曾教导，帮助别人的念头，别人若因自己的话而受益，功不在己，而是他人有智慧可以接受。好为人师者，很多时候看到的是别人的错处，欣赏的是自己的“才智”。
放下自己做的种种功德和好事，一切都是过去，今天的善良，不代表明天的善良。尽量每天都怀慈悲善良心，忏悔每个今天做的错事，错念头。老师的成就不代表个人的成就。放下自己曾经拜哪位大德为师的经历，放下与多少位法师结了善缘的经历，老师的智慧和成就，不代表自己能成就能觉悟啊。光环是人家的，我们借光沾了老师的名，可是自己若不认真修行，也是枉然！
放下想让别人认可自己的心，心若为外物所牵，心就有恐怖有担忧。劝自己不要老想做最好的，凡事尽心努力。
圆满是真实的，圆满是事实本身。再豪华的宫殿，也有卫生间和垃圾；再美丽的女人，也有口痰和屎尿；污泥能生出莲花也是好泥土，圆满的本身就是这样，“不垢也不净”。认识圆满就是觉悟，觉悟就是实事求是，就是，对事物真相的认识与把握。当一个人不再妄想，以一颗圆满的心看待自己和一切的时候，那他的心是平静的，在平静中做自己应该做的事，这就是佛行，就是顺天行道，就是道法自然，自然而然。
开悟的人会很自信，因为他找到了生命的根。所谓自信，就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。自信不是给别人看的，自信是不需要被证明，自信与外在无关，用禅宗六祖慧能的话就是：“能善分别诸法相，于第一义而不动”。
开悟的人就是点燃自己生命的人，这生命是光，自照照人，在光里没有黑暗，无论什么时候、什么样环境他的思想都是正面的、积极的，他有无畏的勇气面对一切，没有牢骚，没有抱怨，他真实的活在每一个当下。
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我今天有空就给大家讲讲，开悟这两个字不是什么人都可以讲的，佛法是修证，你没有修证，没有开悟你自然就不知道开悟的人是什么样子，所以没有开悟的人你就不可以随便的乱讲某某是否开悟，因为你还没有资格讲啊，佛法是修证，你修证了、成佛了，你才会晓得别人是不是开悟，你没开悟就没有见到佛法性相，你连自己的本来面目，你连自己的本源真心还没有见到，你怎么能够晓得他人是否开了悟呢，所以没有开悟的人，他就真正的没有资格讲别人是否开了悟。
开悟就是修行达到一心不乱以后而悟道的境界，修行人把妄想分别心断尽了，他就开悟了，开悟就是回归到了自己的本源真心，见到了自己的原本如如不动的法性，开悟就是悟到了佛菩萨的正知正见了，所以开悟的人能讲经，开悟的人他有了佛菩萨的正知正见了。开悟的人也就有了佛菩萨普度众生的法药了，开悟的人讲经说法才能够合乎四依法的标准，所以开悟的人悟道了能度众生。
佛菩萨的真理，佛菩萨的相貌开悟的人基本全知道，这里为什么说基本呢？因为开悟的人实在还没有修成佛，对开悟的认知，他也就是念佛念到一心不乱的境界，也就是念佛三昧的境界，这修到念佛三昧的境界的人，他念南无阿弥陀佛的时候，他不会打妄想了，他心里就只有南无阿弥陀佛的一念，除了南无阿弥驼佛圣号以外，他就不会再打其他的妄想了，这是一心不乱的境界，也就是系心一处的境界，念佛人把妄想对治掉了，最后系到这一句“南无阿弥佗佛”的一念上了，这是一心不乱的境界。
念佛达到一心不乱的人，他说话只有他说这句话的一念，他讲经也还是只有讲法的念头，开悟的人就是一念真心的境界，所以开悟的人跟佛菩萨比还没有究竟解脱，开悟的人还有微细的无明未破，还有微细的烦恼未除尽，所以开悟的人还有少许微细的执著，开悟的人还执著空性，还执著行持，还执著表法，还执著度人，所以初浅根基的众生就适合开悟的人来度化。而菩萨和佛的境界是离一切想的境界，一切想都离了，自然就啥都不住了，菩萨和佛凡事都能随缘，他就没有罗汉的行持和罗汉的表法度人的功夫了了，菩萨和佛的念头都没有了；菩萨与佛只会讲经，一切世间法都搞不来了，这度根基浅的众生还是罗汉好度些，因为罗汉跟我们凡夫比较接近。
开悟的罗汉放下了，他不会要名利了，他不会去搭世俗间的名利的大舞台了。
开悟的人能度众生，开悟的人是一心不乱，系心一处的境界，也就是阿罗汉的境界，罗汉能讲经，罗汉能吃苦，能用持禁戒，用行持乃至用慈悲喜舍度人了，因为罗汉的境界还没有达到佛菩萨一样究竟圆满，所以罗汉度众生少讲少说，罗汉用苦行，用自己修行的行为来感化别人都放下修行，感化别人都来接受佛菩萨的教法，罗汉传法他不会说他自己的法门最好啊，因为他把一切平等与包容的心都修出来了，所以罗汉不会讲他的法是周最好的，而佛和菩萨就不一样了，佛菩萨修圆满了，就一切都不住了，连谦虚也不会了，佛菩萨修圆满了，究竟解脱证大涅槃了成佛了就不能再谦虚了。
而开悟的人还要谦虚，开悟的人也不会说自己开了悟了，他为什么不说自己开了悟呢？这就是因为开悟的人还有少许执著未有尽除耳，他为什么不言不说呢？因为开悟的人讲经说法乃至平常讲话，都是自性里流露的菩提智慧，他说什么，讲什么都不会错的，开悟之人的智慧虽然没有达到佛菩萨的境界，但他很有自知之明也，他不会乱说，更不会乱讲，知之为知之，不知为不知，所以开悟的人他讲啥都不会讲错的。
而我们凡夫用分别心，但凡五根所对的尘境，都会起分别，我们会分别某某如何如何，某某讲的经是否究竟，某某说会是否有谬误等等。其实我们的妄想才是做不得住的，『楞严经』言：妄想分别非为真实，既然妄想分别不真，我们无论看到什么，或者听到什么，切忌莫要早下结论，因为我们的妄想是假的，你的妄想分析的不一定准确啊。
开悟的人为什么不说自己开了悟呢？开悟的人又为什么不言不说呢？因为众生有分别，我们专门用分别来判断，来思维他人的想法，他人的观点，甚至他人讲经，或者说话都要去揣摩他讲的是否正确，所以开悟的人说什么，讲什么最后还都是落入到了众生的分别心里了，所以开悟的人不言不说，开悟的人更加不会说自已已经是一个开了悟的人。
既然这样，那我为什么还讲开悟这两个字是啥意思呢？我既然敢讲能讲啥叫开悟，因为我已经从开悟的境界走过来了，我念经念得无我了，无心了，念南无阿弥陀佛的一念也找不到了，我怎么办？开悟的人还有一念心在，而我这一念也没有了，我讲经不知道自己在讲经，我说法自己根本不知道有我在说法，那是谁在说法，那时空性在说法，那是禅定在说法，你看我连谦虚都不会了，连谦虚都自己不知道了，你说我有莫有资格讲开悟啊。
注：上述文字依次是星云法师、一钵师父的开示。
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