中日之间“一衣带水”，文化交融源远流长。早在唐朝，日本遣唐使就从中国带回了文学、科技、佛教和茶文化。这当中，日本僧人最澄和尚还将从唐朝带回的茶籽种在了近江坂本的日吉神社旁，成为了今天日本最古老的茶园，供后人凭吊。日本平安时代（大约中国的唐中期至五代）的嵯峨天皇治下，就曾掀起了“弘仁茶风”的茶文化高潮。若不是唐末天下纷争，遣唐使中断，中日交流戛然而止，也许日本茶道的蔚然之风或提前二三百年也未可知。
茶是从中国传到日本的。
初时，茶只作为药用，并不普遍。
后来，一般武士也渐渐吃茶，并形成“茶道”。
而真正让茶道发扬光大，成为现在模样的，
是这样一位人物——千利休。
日本茶道宗师千利休所创的草庵风格茶室。墙壁用草筋抹灰，顶棚用杆缘顶棚，房屋的骨架用自然形状的木材及竹子搭建，充分体现了千利休茶室自然至上的建筑理念。
千利休，生于1522年，卒于1591年4月21日。日本著名的茶道宗师，人称茶圣。十五世纪末的日本战国时代，是诸侯 和武士 的时代，武士们透过战争抢来的资源及浮华奢靡的生活方式，向外炫耀自己的武力和强权，也让自己淡忘卑微的出身，享受贪婪。在那个时代，日本的美学意识也开始觉醒，为了表现自我，拜金之风逐步盛行。 千利休却通过对茶道的改革，凭着一己之力，扭转了当时浮靡的流行美学。为与当时的侈靡之风对抗，他提出称为“侘寂”的一套新的价值观。侘寂（わび さび）指的是朴素又安静的事物。它源自小乘佛法中的三法印（诸行无常、诸法无我、涅盘寂静），尤其是无常。所以对于这个词，我们或可以用“禅寂”来理解。强调在不完美中发现美。 孤篷庵茶庭是茶庭与枯山水结合的形式，是著名茶人小堀远州的自家宅院。园中有座茶室“忘筌庵”，布置精妙，极致地表现了茶道精神。 千利休是茶事界的一个传奇，对侍茶的美感的追求其实已经与茶本身无关，是真正上升到哲学的一种美感，这种庄重以及自信的对待茶事的态度，让人不得不肃然起敬。在当时，茶会之后一般还要设酒宴，千利休则坚决要求去掉酒宴。 桂离宫是日本古典园林的第一名园，是书院茶庭的最佳代表。它用“回游道路”和“露路”和各茶室相连通，古朴又诗意，体现了日本的茶道文化。 茶会不是轻松的嬉游。如果在庄严的茶事之后大吃大喝，那么主人的一番苦心，人们在茶事中所达到的灵魂净化便会成空。茶事完毕，客人应立即离去，主人不必挽留，也不必远送。千利休的茶道及其主张的侘寂之美，历久弥新的重新在这浮华的世代，犹如 晨钟 暮鼓，敲响人们的心灵。 表千家茶庭是日本圣千利休的作品，是具有代表性的草庵式茶庭。它富有山陬村舍的气息，用材平常，景致简朴而有野趣，表现了茶庭和、敬、清、寂的灵魂。 在更早一些时候，茶室流行于富人阶层，他们在显眼的场所建造极其精美的茶室，作为招待世俗聚会的场所，炫耀自己的财富。 在千利休从改革下，茶室回到绿荫环抱的自然中。 而 千利休 看来，茶室应该缩减在方圆两米之内，匿于花园之中，门也应该设计得小一些，所有进茶室的人，即便地位显赫，也需要弓腰，自觉与他人平等。 通往茶室，需要绕过树木山石，这使得我们漫步其中，将人们与日常的王国隔绝。它体现为饮茶人重新寻回自己与自然的联系：在花园的小屋内，呼吸着尚未漆过的木板、苔藓与茶叶散发出来的气息，感受风的轻柔，听见窗外的鸟鸣——体验一种空无一人的静寂。与他人共同坐在一个狭小的空间，彼此交谈，忘掉世俗的压力与诡计。 利休侍奉秀吉的10年，是他茶道境界不断提升，艺术才华充分展现的黄金时期。他对茶道进行了全方位的改革和完善，由于茶道本身就是融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的综合文化体系，因此，利休的影响远远超出了茶的本身，扩大到了日本文化的各个方面。
日本国宝 如庵
犬山市
织田信长的亲生弟弟、知名大茶匠织田有乐斋创建的茶室。精美的设计和独特的世界观被盛赞为名席，1936年被指定为了国宝。一次成功的茶会后，宾客会有一种“寂”的感觉，这是千利休温和沉静的哲学中最核心的理念之一。如此狭窄的茶室和茶庭空间，如此简洁的内部摆设，却蕴蓄了无边的开阔和无限的幽玄。让人进入回归自然、返璞归真、与造化合一的古雅与空寂的禅之境界，所谓“千百妄想抛云外，一身清净万事空”。
千利休的茶道思想，继续追求着'无一物中无尽藏'的禅之境界。他彻底的斩断了旧式茶文化中与物质世界的种种联系。他把四张半榻榻米大小的标准茶室进一步缩小为三张甚至两张半榻榻米，四张半榻榻米以下的小小茶室被称作“小草庵”。 在草庵茶室狭小的空间里，任何的娱乐都是无法进行的，而主客举手投足如果不遵循一定的礼法，茶事就根本无法完成（一次茶事长达4小时），茶道成为了一种修行，任何物质上的欲念都不能存在在茶室之中。主客在极近的 距离促膝而坐，面貌、动作可以历历印在对方的脑海里，从而达到以心传心，心心相映的境界。
