“静”字是华夏传统文化之精髓之一，儒释道三家对其有着不一样的诠释。
儒家追求的是圣贤人格，而达到这种境界的必由之路便是“静坐”，已达到“内省，致中和”。
曾子有云：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
儒家提倡的至圣人格追求，一者需要在实践中提高自己的能力；二者便是“静坐”下来，反省自身之得失，即“静坐常思自己过，闲谈莫论他人非。”，此谓“自省”。
关于致中和，《中庸》有云：
“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”
“致中和，天地位焉，万物育焉。”
可见，“致中和”乃儒家之最高境界，是君子必须遵循去用一生追求的准则。
“喜怒哀乐”属于“情”，“喜怒哀乐之未发”则属于“性”，性无善恶，王阳明的“无善无恶心之体”都是说的儒家的中和之境。
这一切的体验都需要“静坐”去体悟，因此，宋明的儒学大家都是“静坐”的倡导者。
《道德经》中有：“致虚极，守静笃”“归根曰静，静曰复命”“重为轻根，静为躁君”“不欲以静，天下将自正”等论述。
道家创始人老子言简意赅的《道德经》中出现的如此频繁，可见“静”在道家之分量。
庄子的《齐物论》开篇便描述“南郭子綦隐机而坐”，即“静坐”，子綦静坐后，忽然对天长嘘，子游问其原因，子綦答曰“吾丧我”，也就是说子綦通过“静坐”达到了“忘我”的境界。
只有“忘我”，才能心无执着，与万物融为一体。
庄周梦蝶，蝶变庄周，便是这“与万物融为一体”之境。
因此，道家静坐之核心为“忘我”。
佛家的“禅坐”、“打坐”，即是“静坐”的另一种说法。
佛家之静坐，要诀便是“空”，即空化外物，可获得宇宙之大智慧，进入“佛”之境界。
佛家之三义：自觉、觉他、觉行圆满，即自觉为智慧，觉他为慈悲，觉行圆满为悲智双运、圆融无碍。
这一切皆以“开悟”为基础，而开悟之关键，则是“静坐”。
佛经在“开悟”之后，智慧的落实还要靠“行愿大千”完成，即“空化外物”后，重返人间，切实实践，方能修得正果。
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