一如道德有老子版、儒家版、庄子版一样，天道和人道也有不同的版本。在原创、老子这里，天道是大自然的规律（天之道，损有余补不足），人德（老子只有人德，没有人道）是人性的规律（人性趋利避害，基于此，社会才有奖惩罚懒的规则），只能遵循，不可改变。企图改变人德本身就是违背人性的规律。无为，就是反对这种自以为可以改变人性规律的行为。
儒家的天道人道 ，本质上属于老子人德的范畴，其中的原因，或许是孔子分不清天之道、人之德的区别，更不能正确理解道和德。
儒家的人道，实际上就是道德。这个说法本身就错漏百出。
第一，道是特指大自然的规律，德是特指人性的规律，而儒家的道德是混淆在一起，傻傻分不清的。
第二，道、德是一种名称，就像人太阳、月亮一样，是人给其的称谓，本身是不包含好坏、善恶的。而儒家的道德属于褒义词，有道、有德表述的都是品德好的意思。而坏呢？儒家用了无道、无德。那么，缺德又是什么呢？是无德更坏、还是缺德更坏？儒家自己都傻傻分不清。
儒家的人道（即老子的人之德）是褒义词，是有人有、有人没有的，是需要修身才能有的。婴儿一出生就会吃奶，饥饿使然，这就是人性（在荀子的哪里，人有天性和人性，天性指的是动物性，人性指的是人类特有的不同与普通动物的属性，而儒家、法家都是不区分两者不同的），何用修身？
儒家的天道，即天意。比如天之子就是儒家创造出来的。以天意、天子论，商纣王也是天子、也是天意，周推翻商的统治，岂非是逆天、违天？周王也是天子、也是天意，周推翻商，是天有二心、天有二意，而且相互矛盾。上天得了神经病？显然，儒家理论很浅薄，儒家往往是弱智者组成。儒家理论稍加对比就漏洞百出。而儒家的天道、天意，正是儒家这种特征所导致的。
儒家思想、学说、理论，往往自相矛盾，往往无法自圆其说，于是儒家就发明了天意这个词汇，进而自诩为天意的代言人。现代网络上的娱乐，比如“我代表人民枪毙你”，就是最典型的儒家天道。你代表人民，有授权证书嘛？儒家代表天意，有上天的授权嘛？儒家若真能代表天意，学孙悟空变个树、变个石，给大家看看呗。O(∩_∩)O哈哈~
儒家的天道是什么？
是“民为重、社稷次之、君为轻”。齐王，你若不用仁政，我孟子就鼓动百姓推翻你（最后，齐王真就没用孟子推崇的仁政。孟子也没鼓动百姓推翻齐王）。推翻某某王的口号，儒家喊了2000年，实际上一个君王也没推翻过。
是“从此天下无文章”。统治者不答应儒家的要求，儒家就罢笔，让天下从此再无文章可看。当然，得到了皇权赐予的金钱、美色之后，天下就有文章了。比如头条这里，天天都有一堆的“上联求下联”、”下联求上联“的帖子。明明是四分之一句的打油诗，毫无文字之美、毫无意境可言，求下联是寻找恶心加倍嘛？不是针对谁。对联是传统文化，有极高的文字、文化门坎。比如说，中国字有8万多个，你认识的还不到十分之一，就能玩对联这样的高级文字游戏了？
儒家的天道，就是”我代表人民枪毙你“，纯属扯淡。
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