大家好，这里是小播读书，今天让我们继续共读《中国哲学简史》，今天要带大家了解的是：儒学经典的四书：《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》。
说到我国古代思想，尤其是儒家思想，“四书五经”是我们绕不过去的主题。它们不仅是儒家经典，甚至可以说是世界文化和思想史上的经典。那你知道“四书五经”是指什么吗？
“四书”是指：《大学》、《中庸》、《论语》和《孟子》。而“五经”指：《诗经》、《尚书》、《礼记》、《易经》、《春秋》。南宋著名理学家朱熹取《礼记》中的《中庸》《大学》两篇文章单独成书，与《论语》和《孟子》合称为“四书”。所以，“四书”之名始于宋朝。
儒家的经典，最初其实也包括“六经”，即《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》，后来经过秦始皇焚书坑儒，秦末农民大起义，项羽进入秦都城咸阳，大肆纵火焚烧秦宫殿，《乐》经失传。到了汉朝时，皇帝曾经多次下令全国各地向国家献书，汉武帝还设置了“五经”博士，“五经”的说法由此开始。所以，“五经”之名始于汉武帝。
四书五经博大精深，今天我们简单给大家介绍一下“四书”。
《大学》原本是《礼记》中一篇，相传是孔子弟子曾参所著。在宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。
《大学》中提出的“三纲领”和“八条目”。三纲领：明明德、亲民、止于至善。按照新儒家的学说，三纲其实说的就是一纲，即“明明德”，而“亲民”是“明明德”的方法，“止于至善”是“明明德”的最后完成。总体意思，做人的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。
而八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。这八条目实际上只有一条就是“修身”，其余都是步骤。格物、致知、诚意、正心这些步骤，都是修身的道路和手段。至于齐家、治国、平天下这些步骤，则是修身达到最后完成的道路和手段。所谓达到最后完成，就是“止于至善”。人只有在社会中尽伦尽职，才能够尽其性，至于完成。如果不同时成人，也就不可能成己。
所以，实际上《大学》中的“明明德”与“修身”是一回事。前者是后者的内容。于是几个观念归结成一个观念，这是儒家学说的中心。
一个人并不一定要当了国家或天下的元首，然后才能做治国、平天下的事。他仅仅需要作为国家一分子，为国尽力而为；作为天下一分子，为天下尽力而为。只要这样，他就是尽到了治国、平天下的全部责任。他如此诚实地尽力而为，他就是“止于至善”了。
《大学》全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。
很多人把“中庸”理解为一种被动、妥协、消极的态度，但这完全错了。“中”的真正含义是：既不太过，又不能不及，不能过犹不及，恰到好处，谓之“中”。比如冬天穿棉袄是恰好，夏天穿棉袄就不是恰好了。儒家常将“时”与’中’连用，孟子和孔子说：可以仕则仕，可以止则止；可以久则久；可以速则速。
《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”情感完全没有发生的时候，心的活动就无所谓太过、不及，而恰到好处，这是中的一个例子。
而“中庸”的“庸”意思就是普通和平常。就像每个人每天都要吃喝，都很平常，但是非常重要。简单普通的事情，恰恰是非常有价值的，就像空气、水对我们人类生存一样。儒家的“中庸”思想和道家的“反者道之动，弱者道之用”的“物极必反”的思想，有异曲同工之妙。意思就是：一个事物发展到极端之后，就会走向相反的另外一个极端，我们要做的就是掌握平衡，做到恰到好处。就像黑格尔所说的那样：一切事物都包含着它自己的否定。
我们都知道中国人谦虚、谨慎、节俭而勤奋。从思想根源来说，可以追溯到儒家的“中庸之道”和道家的“物极必反”思想观念。它让我们懂得，即便在丰收的年份也要未雨绸缪，懂得节俭和储蓄的重要性；也让我们在顺风顺水的时候不至于狂妄自大，多了一份谨慎和谦卑，懂得居安思危的道理。我们古代也有很多成语和典故体现了道家和儒家的这种哲学思想。比如：乐极生悲、苦尽甘来、柳暗花明、绝处逢生、置之死地而后生，以及老子所说的：祸兮福所倚、福兮祸所伏都是这种哲学思想的体现。
我们都知道《论语》是孔子的学生根据孔子生前的言行编著而成的，说到《论语》，我想大部分人都能想起几句那些耳熟能详的至理名言：三人行，必有我师焉；知之为知之，不知为不知，是知也；敏而好学，不耻下问；学而不思则罔，思而不学则殆；道不同，不相为谋等等。
《论语》短短一万多字，不仅是孔子思想的精髓，儒家经典，更是中华文化的不朽传奇，甚至可以说是中国人的精神基因。《论语》甚至还为我们贡献了3，4百个常用成语，比如：温故知新、过犹不及、既往不咎、见贤思齐、安贫乐道等等都出自《论语》一书。
《论语》的内容博大精深，包罗万象，其思想主要有三个既各自独立又紧密联系的体系：
第一、伦理道德，核心思想是“仁”。仁是人内心深处的一种真实的状态，折中真的极致必然是善的，这种真和善的全体状态就是“仁”。
第二、政治主张，核心思想是“礼”。在治国策略上，孔子主张“为政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫“德治”或“礼治”。“ 德治”就是主张以道德去感化教育人，而且孔子认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。而所谓“礼治”，就是要遵守严格的等级制度，比如君臣、父子、贵贱、尊卑都有严格的区别。
第三、认识方法，核心思想是“中庸”。孔子确立的仁的思想体系，进而将礼阐述为适应于仁、表达仁的一种合理的社会关系与待人接物的规范，进而明确“中庸”的系统方法论原则。
说到《孟子》一书，很多里面的名句我们应该都比较熟悉。比如“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤”、“得道多助，失道寡助”、“生于忧患，死于安乐”、“鱼我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼”等等经典名句都是出自《孟子》一书。
在《孟子》一书中，他提出一套完整的思想体系，形成了以“民本”、“仁政”、“王道”和“性善论”为主要内容的孟子学说，性善论和民本思想是孟子思想的精华所在。对后世产生了极大的影响，被尊奉为仅次于孔子的“亚圣”。
在《孟子·告子上》中说：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。”也这是孟子性善论的核心，后来宋朝朱熹把它丰富为“人之初，性本善“，明朝王阳明又延伸为“致良知”。
在孟子的治国思想中，提出了：“民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，人民放在第一位，国家其次，君王在最后。孟子认为君王应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。这是一种典型的“民本思想”。孟子的这个治国思想，在中国的近现代历史中，发挥了巨大的影响，比如辛亥革命和中华民国的创建。孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为“仁政”学说，成为其政治思想的核心。孟子认为，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。
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