如果要说对我影响最深的一本书，那可能就是著名的国学大师林语堂先生的《老子的智慧》了，这本书一字一句深入解读了著名的道家思想著作，中国的第一本哲学著作《老子》或者说《道德经》。
《道德经》分上下两篇，上篇《德经》共37章、下篇《道经》共44章，合称为“道德经”，《道德经》全书共5000多字，是我国历史上第一部哲学著作，也是中国历史上最伟大的思想名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。
那这本书对我们有什么启发呢？我从这两个字来聊聊：“弱”和“无”。老子在《道德经》中多次反复提到了这两个字，其中“无”字甚至用了多达61次。老子说“道常无名”，道即是无，无即是道，这可能就是道最简单直白的解读了。但其实并不止于此，接下来，让我简单说说我对道家思想中，这两个字的理解。
在《道德经》的第四十章中，老子说：“反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”。
这里的“反”通常有两种解释，一种是相反，对立面的意思，另外一种是“返”，循环往复，周而复始的意思。“道之动”可以理解为事物的运动，或前进的动力。所以“反者道之动”的第一层意思，我们可以理解为：事物都有正反两面，或者说是矛盾的统一体，它们会相互转换。而第二层意思则揭示了，世间万物的变化规律是循环往复，周而复始。这是一种典型的辩证思维，一种用发展或者批判的眼光看问题的思维方式。
而“弱者道之用”的“弱”可以理解为柔弱、弱点、不足或者弊端。意思是，正是这种柔弱才是“道”的最大作用。一般人都认为，强大才是有用的，但其实柔弱或者处于劣势，才能激发一个人最大的作用。另外，一个人的弱点和劣势，从另外一个角度来看，则可能变为优势，强弱是可以相互转换的，就像水能载舟亦能覆舟一样。而这句话更深层次含义，则反应了老子道家思想“顺势而为”、“顺其自然”的思想境界。
不管是反者道之动、还是弱者道之用，都是一种辩证思维方式，这种以运动、变化和矛盾对立的方式看待问题的思维方式，是我国古代哲学思想发展的一个重要里程碑。毛泽东在《关于正确处理人民内部矛盾的问题》中曾说：“在一定条件下，坏的东西可以引出好的结果，好的东西也可以引出坏的结果。老子在二千多年以前就说过：祸兮福所倚、福兮祸所伏。这种“物极必反”的思想对中国政治和文化的发展都影响深远，以至于中国的统治阶级在繁荣昌盛时期都非常谨慎。这也是一种心理武器，即便在最黑暗，最艰苦的年代，绝大多数人也还是满怀希望，憧憬黎明即将到来。甚至可以说，也正是这种信仰和意志，帮助我们度过了历史上很多艰难的时期，让中华文明传承数千年之久。
我们都知道中国人谦虚、谨慎、节俭而勤奋。从思想根源来说，可以追溯到老子道家中的这种“物极必反”思想观念。它让我们懂得，即便在丰收的年份也要未雨绸缪，懂得节俭和储蓄的重要性；也让我们在顺风顺水的时候不至于狂妄自大，多了一份谨慎和谦卑，懂得居安思危的道理。我们古代也有很多成语和典故体现了道家和儒家的这种哲学思想。比如：乐极生悲、苦尽甘来、柳暗花明、绝处逢生、置之死地而后生，以及前面老子所说的：祸兮福所倚、福兮祸所伏。
老子说“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”
意思是说，用我们的眼睛不能观察到的事物，我们称它们为“夷”；用我们的耳朵不能听到的声音，我们称它们为“希”；用我们的触觉不能知觉到的物体，我们称它们为“微”。那在这些可见可闻和可感觉之外的东西呢？因为它们超出了我们感觉范围以外，我们再也找不到什么手段可以获得关于它们的信息，所以说我们再也无法对它们进行追问和研究了。由于它们都是一样的无法为我们所认知，所以我们干脆就将它们视为混然为一的物质，并命名为“无”。这是对无的定义。
“无”，并非是指虚无和空无，而是指超出我们的视觉、听觉和触觉的认知范围以外的自然事物。由于我们无从对其感知，所以才将它们视为混然为一的事物，并勉强用“无”这个词对其加以命名。所以有、无这对范畴，也并不是抽象的概念。“有”用来命名或指陈可以通过我们的视觉观察，可以通过我们的听觉闻听，可以通过我们的触觉知觉到的所有的自然事物。而“无”则是用来命名或指陈超出我们视觉、听觉、触觉等感觉器官的认知范围以外的所有的自然事物。
“无”是万物的之源，老子说“无，名天地之始；有，名万物之母”，以及“天下万物生于有，有生于无”。都是对万物起源的“无”的阐述。
老子说“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。 老子说现象世界事物之间是相互对立、相互关联的，并且价值判断也是相对的。比如没有美的说法，就不会有丑；没有善的说法，就不会有恶；同理，老子认为没有“有”，就无所谓“无”。我们都知道“有”但实际上却忽略了“有”的反面正是“无”。
其中这里的“有”和“无”是道家思想重要的命题，也身体体现了老子的哲学思想，他认为天下一起事物都是相互依存的，一切事物都有它的对立面；不仅如此，老子的也认为事物的对立面不是一成不变的，它们会相互转化，老子说的“反者道之动，弱者道之用”也体现了事物在两个极端之间会相互转化的道理。
“无”是万物的起源，当然“无”还不仅仅是一个起源，它还有自己的用处，有什么用处呢？
当然这里并不是不去治理的意思，而是不过渡干涉，尊重客观规律顺其自然的意思。老子说：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”，老子认为一个圣人治理国家，要净化人民的心思，就没有什么自作聪明的主张；满足人民的安饱，就不会有更大的贪求；减损人民的心智，便没有刚愎自用的行为；增强人民的体魄，就可日出而作，日入而息。让人民保持无知无欲的天真状态，没有伪诈的心智，没有争盗的欲望。可见老子崇尚一种返璞归真的理想社会。
就像老子说的“我无为，而民自化，我好静，而民自正，我无事，而民自富，我无欲，而民自朴。”，所以老子的“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多地干预、充分发挥万民的创造力，做到自我实现，走向崇高与辉煌。历史上的太平盛世、宏图大业，大部分都是在道家“无为而治”治国理念下取得的。“无为”不是无所作为，而是不妄作为，不违背客观规律，遵循客观规律而为，所以无所不为，就是什么都可以做，只要你遵循道，遵循客观规律。
作为君主，不应该对人民有任何多余的欲望和奢求，就像老子说的“是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”圣人治理天下，守柔处下，就好像掌握左契，意思是有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。只有这样上下才能相和，仇怨根本不会产生。有德的君主，就如同持着左契，只顺着人而不索取于人，人心无怨；无德的君主，就如同执掌赋税，只向人索取而不给人，人多生怨。给而不取，合于天道；天道虽毫无偏私，但没有私亲的天道，却常常在帮助那有德的人。就像在《庄子》的《庚桑楚》篇中说：人民紧随不舍的人，叫做天民；天所佑助的人，就叫做天子。
老子的“无”对于治国来说是“无为而治”，那对于每个人呢？“无”意味着什么？它有什么用处呢？当然有。
老子说：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”意思是，车有三十根辐条。只有三十根辐条汇集到一个毂当中，有了车毂的中空的地方，才有车的作用，如果没有中空的“无”，就不能成为车毂。再比如，糅合陶土做成器具，有了器皿的中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。所以“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
在《庄子》的《外物》《徐无鬼》中，说到一个故事：
有一天，惠子对庄子说：“你所说的话毫无用处可言。”
庄子回答说：“知道无用就可以和他谈有用的道理。广大无边的地，人所使用的，不过一块立足之地而已，其余没有用到的地方还多着呢！若将立足以外之地尽掘到黄泉，那么对于那块有用的地而言，还有用吗？”
惠子道：“没有用了。”
庄子说道：“那么，没有用处的用处不是就很明显了！”
庄子说，脚所踩的地方虽然只是像鞋那么大的一块地，但他还必须靠他没有踩着的地方继续远行。多么深刻的领悟啊。
在《庄子》的《外物》篇中，也讲到“无”的用处。他说，人肚里是空虚的，所以能容纳胎儿；心地必须空虚，方可安容天机。比如房屋没有空余的地方，婆媳难免有所争吵。人也是一样，心地若不空虚，六情自会互相争夺。至于看见深山丛林就觉得清爽可喜，则是由于平日心胸狭窄，心神不适所致。
希望以上回答对你有帮助，谢谢。
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