道教是中国历史上一个独特的信仰体系，它与佛教的外来色彩和儒家的世俗理性截然不同，源于华夏本土，却具有超凡脱俗的神秘气质。道教不仅让皇帝沉迷于追求长生，也让文人墨客向往归隐山林，更让普通百姓虔诚祈福。道教与中国人的日常生活息息相关，从我们常说的“道法自然”、“无为而治”，到民间的符咒香火，再到茶余饭后谈论的八卦风水，皆与道教有着千丝万缕的联系。
在远古时期，祖先面对日月、星辰、风雷雨电等自然现象，心中充满敬畏。他们相信每一个自然变化都是神灵意志的展现。商周时期，特殊的职业巫应运而生。这些巫通过歌舞、降神、符咒、驱鬼、占卜等方式，成为人神沟通的桥梁，能够预测吉凶、驱鬼治病、祈福攘灾，因此在百姓心中地位崇高，甚至渗透到政治领域。
进入周朝后，鬼神崇拜逐渐系统化，形成了以天神、地祇、人鬼为中心的信仰体系。随着祭祀活动的规范化，中华民族的礼乐文明逐渐发展。然而，随着巫势力的膨胀，周王室开始实施敬天保民的治国政策，主张以德治国和天命民定，不再重视巫术占卜，巫的地位因此一落千丈，逐渐从上层社会走向民间，最终演变为民间方术。这些流落民间的巫不甘平庸，继承并发展了礼乐文明中的祭祀仪式，最终形成了后来道教的斋醮科仪,也就是我们所称的道场。这可以看作是道教最早的雏形。
春秋战国时期，文化思想繁荣，各种学派纷纷涌现。老子及其继承者庄子从道的虚无主义出发，创立了道家，以道为核心，主张大道无为、道法自然、无为而无不为。道家提倡尊道贵德，以清净无为、刚柔并济之法治国修身，这种无为而治的哲学思想对后世帝王产生了深远的影响。
与此同时，随着方术的兴起，神仙信仰开始广泛传播。老子的思想在庄子的阐释下变得更加神秘，为后来老子神话的形成奠定了基础。方士们提出了追求长生不老的思想，吸引了当时及后世的帝王，历史上著名的入海求仙药活动便由此而起，秦始皇、汉武帝等皇帝纷纷求仙问药，派遣方士前往海上寻找长生不死之药。
在神仙信仰兴盛的背景下，自汉武帝后，方仙道开始与黄老学说结合，向黄老道方向演变。东汉末年，政治黑暗、民生凋敝，张道陵在四川鹤鸣山创立了五斗米道，开启了道教的组织化进程。五斗米道要求信徒贡献五斗米以换取入道资格，这不仅巩固了道教的经济基础，也增强了教徒之间的凝聚力。张道陵被尊为天师，将道作为最高信仰，并将老子神化为太上老君。他教导人们通过精神和身体的修炼得道成仙，使道教有了自己的教义和信众体系。
巫术也被道教所吸收，成为其核心内容之一。同一时期，益州巨鹿人张角创立了太平道。他以皇天为至上神，认为皇天开天辟地，创造人类，太平道信奉的理想社会是没有剥削、压迫、饥寒病灾、诈骗偷盗的太平世界。张角提出治太平的理想，成为太平道的基本教义和宗教愿景。他以善道教化百姓发起黄巾起义，试图推翻东汉腐朽统治，但因缺乏经验而失败。太平道的典籍《太平经》相传由神人授予方士，共一百七十卷，内容博大，涉及天地、阴阳、五行、灾异神仙等，被视为传达天命的真书。
道教的形成是一个复杂的整合过程。从远古的多神崇拜到先秦的道家思想和神仙信仰，再到儒家与阴阳五行思想，都是道教形成的关键因素。西汉末年，佛教的传入也对道教产生了一定推动作用。张道陵去世后，五斗米道由其子张衡继承，形成世袭制的天师职位，标志着天师道的正式成立。东汉末年，各地群雄割据，张鲁控制了汉中，对原始道教进行改革，在汉中建立了持续三十余年的统治。经过改革后的道教，借助政权力量获得了很大发展。后来，张鲁投降曹操，道教也随之北传。
张鲁去世后，其子张胜接任第四代天师，道教开始正式分裂为三大派系。张胜辞官后带领教徒回归龙虎山，形成龙虎山天师派。该派以《道德经》为主要经典，尊太上老君为最高神，重视典籍、注释和编纂，以及斋醮科仪，擅长驱邪降鬼。
其内部有位颇具声望的女祭酒魏华存，也是中国第一个女道士，后被上清派奉为开派祖师，发展成茅山上清派，以《黄庭经》为主要经典，尊原始天尊为最高神，注重内丹修炼和精气神的提升，不重视外丹炼制，形成了与龙虎山天师派不同的修行和信仰体系。茅山上清派多以门阀士族为主体，因此与统治政权联系密切。
曹操门下的方士左慈及其弟子葛洪创立的灵宝派以《灵宝经》为主要经典，尊元始天尊为最高神，提倡道士不仅追求个人修行成仙，更应积德行善修道。魏晋时期对道教发展具有里程碑意义。在那个动荡年代，道教经过几代人努力，迅速发展完善，形成了完整的宗教教义和理论体系，精通大型法事仪式并构建了独特的神仙谱系和传承历史。
公元420年，中国进入南北朝时期，南北方道教发展产生了差异。北朝的寇谦之在灵宝派影响和北魏政权支持下，进行了重大变革。天师道废除了世袭制度，加强斋戒礼拜，规范创立了新天师道体系。因在北朝传道而被称为北天师道。
南朝天师道则组织松散，陆修净继承葛洪思想，对南方天师道进行改革，整顿，重新健全三会日制度，完善宗教礼仪，使南方道教壮大，形成南天师道。这一时期，儒士道三家鼎立，互有矛盾，却又常被封建士大夫兼容并蓄。
尹喜
公元581年，隋朝建立，结束了长达三百余年的南北分裂，道教迎来了历史的黄金期，但隋文帝偏爱佛教，将其置于首位，儒家和道教居于次位。此后，唐朝道教后来居上，成为最盛行的宗教，发展充满活力，尤其是上清派和北天师道分支获得极大发展。其中最著名的楼观道以简朴茅草为居所，夜观星象、日察气候，探索宇宙之道，奉行道法自然、清净无为的生活哲学，致力于维护和传播道教传统精髓，以《道德经》作为楼观道的精神支柱，其教义贯穿整个修行过程。他们尊尹喜为祖师，其教义成为楼观道修道者的灵魂，楼观道能掐会算预言李渊统一天下，带领信徒追随李唐。同样选择的还有上清派的王远知，他还是陶弘景的“关门弟子”。
王远知
因此，这两大道派在唐朝获得了极大发展机遇和空间。唐朝的黄金时期，皇室对道教几乎不设上限的支持。道教不仅是宗教信仰，更是哲学思想的集大成者，进入全新繁荣阶段。唐朝衰落后，历史进入动荡的五代十国时期，社会混乱，民众在战乱和政治动荡中饱受磨难，开始寻求更实用的精神慰藉。道教的实践和理念逐渐融合了儒家元素，这种哲学和实践的融合奠定了后来宋元时期全真道出现的基础。
进入两宋后，道教再次受到皇室和民间的高度推崇，国家支持催生了多样化道教流派，如太一派、清微派,东华派,净明派等竞相发展。公元1097年，宋哲宗进一步巩固了道教之位，将龙虎山正一、茅山上清、阁皂山灵宝封为经箓三山。这就是后世所称的三山符箓。随着各派系兴起，道教内部开始混乱，导致道教整体声誉在北宋末年逐渐下降。
在这背景下，王重阳在北方金国创立了影响深远的全真道，对道教进行了根本性改革。他提倡儒释道三教合流，以《道德经》和《清净经》为核心经典，贯彻老庄清净无为的思想。全真道要求道士出家修行，开启了道教历史上道士出家入官的先河。随着时间推移，道教修行界逐渐意识到，依靠外丹寻求长生不老不可行，内丹修炼思想兴起并成为主流，全真道便是内丹修炼的典型代表。
丘处机
蒙古兴起时期，全真道的丘处机因修行卓越，受到成吉思汗的邀请，前往西域大雪山，向成吉思汗提出以敬天爱民为核心的治国理念，成吉思汗对他的道德和神通钦佩，尊称他为神仙，给予重任，管理天下道教事务，并免除全真道道士的赋税劳役。得益于这些历史机遇，全真道迎来了发展鼎盛期。其中医术和养生最历害的龙门派强调以老庄精髓为修行之本，持苦己利人宗旨，实行道士出家制度。
元朝建立后，道教经历了快速发展期，影响力不断扩大，但这也引起元朝统治者的忌惮。在两次佛道之争的辩论中，关于佛教是否是道教分支、老子《化胡经》的真伪等问题成为争论焦点。在权力操控下，全真道全面落败，部分经典被禁止发展，处境极为困难。直到公元1295年，禁令解除，全真道才逐步恢复。公元1304年，元大德八年，元朝为利用道教稳定江南，册封张道陵第三十八代后裔张与材管领江南诸路，加授其为道教正一教主，主领龙虎山、茅山、葛洪山三山符箓，使道教恢复了一定的社会地位和影响力，正一派从此取得符箓道派的正统地位。
以符箓斋醮为主要活动的神霄（主攻雷法祈雨）、清微、太一等派别被统称为正一道。北方全真道也合并南宗及势力弱小的楼观道，练武强生的华山派，专攻女性养生的清净派等教派形成鼎立大派，与正一道平行发展。
明朝初年，朱元璋支持南方正一道，对佛教采取冷漠态度，导致全真道分裂，小派系纷纷自立门户。然而到永乐年间，全真道再次迎来转机。张三丰创立武当派，凭借其道学修为和仙风道骨，得到明朝的赏识，支持武当派提倡的儒释道三教合一，以道为本源，强调内丹修炼，尊真武大帝为主神。
清朝初期，全真道龙门派宗师王常月担起振兴道教的重任，弘扬全真道教义和修行法门，使沉寂的龙门派重获生机。然而，在清朝统治下，道教的地位和影响力受到严重制约。清朝倾向佛教，重视儒学治国理念，道教活动被迫转入地下。乾隆年间，清廷禁止火居真人开坛传度，限制道士婚娶生子，这一禁令阻碍了道教的发展。然而，全真道主张出家修行的势头一度超过正一道。
纵观历史，自元代以来，道教基本划分为正一道和全真两大派，结束了早期派系混战，形成了稳定的发展格局。这种划分一直延续至今，构成当代道教的主要形态。清末，中国封建社会结构崩解，道教面临现代文明的冲击，传统宗教观念逐渐失去对社会大众的吸引力，发展势头递减，成为中国五大宗教中势头最弱的宗教。
道教的神话体系错综复杂，覆盖了天神、地灵、物灵、地府神灵以及人体之神等多个层面。这些神灵各司其职，共同构建了一个包含天地人、贯穿生死、融合物质与精神的完整信仰体系。天神如三清、四御等，地质神祇包括五岳、四渎等自然神，以及城隍、土地等人格神。物灵源自万物，体现了万物有灵的观念。地府神灵如东岳大帝、丰都大帝等，而人体之神则展现了道教对人体的独特理解。
在道教中，神与仙有着明确的界限。神包括天神、地祇、物灵、地府神灵、人体之神、人鬼之神等，属于先天尊神。而仙则指仙人和真人，他们是后天通过修炼获得神通广大、变化莫测且长生不死的存在。仙人是道教修炼的终极目标，真人则是那些存养本性、悟得大道、追求精神永恒而非肉体长生的人。
道教神仙体系的构建，既源于对自然现象的敬畏和对生命奥秘的探索，也融合了历史文化中的祖先崇拜、圣贤敬仰，以及对长生久视、精神超脱的不懈追求，同时也反映出中国人独特的宇宙观、生命观与价值观。
虽然道教是中国五大宗教中势头最弱的宗教。然而，道教的影响力并未消失，而是以新的方式在民间焕发活力，作为扎根中国本土的古老宗教，道教是中华文化遗产的象征。其未来发展应当取其精华，去其糟粕。经过千年的风波与变革，道教的众多派别中，正一道和全真道的传承最为完整。正一道道士的生活方式较为世俗灵活，可以结婚，生子吃荤；而全真道的道士则坚持传统修行规范，必须穿道袍，在道观中修炼生活。再简单点说，正一就像“在家上班”的道士，全真则是“全职出家”的修行者。一个重在服务百姓生活，一个重在自我修炼。
如今你去道观，遇到能聊家常、帮忙办法事的，多半是正一派；见到安静打坐、教人练功的，基本是全真派。两派各有各的修行路，但都传承着中国本土的道教文化。因为，道教文化讲究自然和谐。所以，无论哪一派，核心都是教人向善、修身养性。纵观千年道教的兴衰史，道教可谓是兴也长生，衰也长生，但都生生不息，绵延至今。
