儒家修学散论之一：

心内求法与心外求法

世出世间法，大致来说可分为两种：一是心内求法，二是心外求法。

心内求法者，以大道为核心，一意本源，在心地上下真功夫，彻证大道本心，并由内而外，明体达用。从表面上看，世界运行貌似是万物个体的交互作用，但是真正驱动世界运行的不是万物，而是被称之为“道”、“本心”、“真如”、“自性”的万物之本体。向内求法的过程，就是寻找、体证、确认这个本体的过程，得此即为得道，悟此即为悟道，证此即为证道。悟道证道后，言行举止，是非善恶，不以人心、人欲为标准，而是依循大道运行规律，自然而然，合符大道天理的为善，不合符大道天理的即恶。当然，大道体认，还需有此身心，无此明觉身心，则大道难体；所以佛教说，人身难得，当大修行。此身心不是普通的肉身肉心，而是经过修学变化气质后的身心，是一个明觉灵动的、足以体验觉察大道运行甚至融入大道的道身道心。

与心内求法相比，心外求法，往往以我为中心，一心往外走，通过外相（天地万物）、概念、逻辑、规律等能用耳目感知或者借助工具可以感知的形式，确认世界对于“我”的价值与意义。合符“我”心意、欲望的，就是好的，就该发扬；不合符“我”心意、欲望的，就是恶的，就该去除。心外求法，实际上是固执我身我心、貌似解脱实则日益障蔽深重的一类法门。心外求法，最终目的不是明澈本源，而是通过修学，让“我”的身心变得更加舒坦，更具意义，究其根本，始终不离“我”之身心与欲望，修学越深欲望与遮蔽越重，终至难以回头。心外求法发展到极致，则人人皆以“自我”为中心、以“物欲”为工具，疯狂向外攫取，以满足“我”的物质与心灵需求，本来一个互相依存、相生相和的世界，最终将变成被无限区隔划分的、小小的“我”的世界，且相互之间的壁垒坚厚如墙，人心世界早已疏远。心外求法，本意是为了追求身心自由、精神解脱而修学，到最后反而给自己无限制地增加障蔽，永无出头之日了。

心外求法，虽然无根无源，但所用材料与求法所得，往往可以用耳目觉知轻易获得。而心内求法，虽然有体有用，也是真正的大道、大源，但是需要自身真切体证方才确证知晓；即使知晓，也是千差万别，稍微走偏，则往往以小为大、以幻为虚。所以，心内求法不仅很难，而且是歧路纵横，但是舍去心内求法，却是永远无法抵达本源的，这点三教圣贤、乃至西方其他宗教或修炼法门，无一不是如此的。

世间之人，贪恋身心，遮蔽深重，往往好易恶难、好简恶繁，所以，他们更多倾向于心外求法，执虚为实，虚上增虚，自蔽自障，而难以自察自觉。

只有遇到某种机缘而真正反身内省的人，才有可能觉知心外求法之障蔽无穷，并奋起兴发，革故鼎新，勇猛精进，进而变化气质，明体达用。佛祖如此，老庄如此，孔孟如此，阳明也是如此。

三教圣贤，在证悟大道后，对于众生的愚痴障蔽感同身受，并自然升起大慈悲心，通过各自的渠道与法门，欲传道天下度化世人，以让世人也能洞彻人世间的本来面目，而不再执虚为实、执幻为有，过一种真正明明白白、自由自在的生活。

但是在这个传道过程中，遮蔽深重的世人很难放弃其不很确定、但实际能感知的世界与各种可把握的所得，转而去听从、甚至敬信圣贤言语，并依从圣贤真修实行，最终确证那个本来面目。这种修证，是完全不同于心外求法而获得的知见，而是一种用耳目难以觉知、甚至难以用言语准确表述，但是又确证实际存在并永在发生作用的东西。正是因为如此，习惯耳目、概念、逻辑思维的世人是很难相信并听从圣贤而实地修行的，所以才自古有富贵修道难、贫贱修道也难的现象。

要实现由心外求法向心内求法的转变，必需得有大机大缘才能回光返照，反身而诚，自省自觉。除此以外，还得有对三教圣贤及经典的大尊信，无此尊信，不可能真修实行。当然，如果福报够的话，能遇到明师指路，就更可以少走很多弯路了。

修道有得固难，但是真正难的是由外向内的大转身，有此大转身，加上升起大信心、大愿力，则自有悟入的一天。

期待世间多些转身人吧！