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老子生活的春秋时代，是一个大变革、大动乱的时代，说天下大乱也不过分。首先，人们向往的“甘其食，美其服，安其居”的美好生活已一去不复返，天下理乐崩坏，维系邦国和家族秩序的宗法开始动摇，王室没有绝对权威，政出多门，国家和人民都处于动荡不安之中。其次，五霸争雄，攻城略地，百姓辗转于沟壑，正所谓“春秋无义战”。老子“道”的思想也正是在这样的社会大背景下产生的，在老子看来，“体道”，便要抱着道的生活态度，以安顿好百姓的现实生活。要实现这种政治理想，最关键的环节在于当权为政者的行政方式，在老子看来，水具有特殊优秀的品德，这也正是上德者该拥有的品德。
“上善若水”语出老子《道德经》第八章“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
这段话的意思就是，最高的“善”就像水一样，水滋润万物但是它对万物去无所求。老子这里用构成世界最直观、最主要的元素之——“水”来作比喻，阐发一个普遍的为政乃至处世原则。《管子.水地篇》有云：“水者，何也？万物之本原也，诸生之宗室也。”水的重要性决定了古人对水的认识最早最深。老子是以考察自然本源而探索人事规律的卓越思想家，很自然也要以水的属性为切入点，进而认知“道”的本质。在老子看来，水所包涵的所有优秀品德，也是高居庙堂之上的为政者应该具有的“上德”，也就是上善若水的政治内涵。这种品德具体表现为：第一，它善于利万物而不与他物争功名，具有默默奉献的精神。第二，水甘于为下，处人们所厌恶的低洼污秽的地方。第三，水性极柔极善，但却有坚忍不拔、持久不懈的精神，懂得以柔克刚，以不争谦让的方式，达到“夫唯不争，故无尤。”这里，老子之所以提出为政者要“上善若水”，是他对社会出现种种弊端、社会问题的深刻认识，一言以蔽之，是对社会现实的控诉和批判。在老子眼里，为政者“善”这个方面出现了问题和偏差，主要是没有把握和理解好善的本质和特性，那么实行起来当然要出问题。整个社会呈现出一种病态。“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”于是老子的呼吁振聋发聩：“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。”
老子对待“善”的要求和期许没有像儒家和墨家那么高大宏远，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“摩顶放踵以利天下”，老子只希望“上善若水”，修养人格，完善品格，达到为政者的最高境界，然后转化为老百姓对实际问题的解决，“善”起着高屋建瓴的作用。老子说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”水不仅利万物，而且摧枯拉朽，涤荡邪恶。老子劝戒统治者多关心百姓，“以百姓心为心”，这样才能实现“久视长生之道。”
二、上善若水所体现的人文思想与从政者品质之联想
水是一个很奇妙的东西，虽然它不争，可它客观上从天地万物那里获得了丰厚的回报，老子“水利万物而不争”悟到在人生价值上，利他即是利己，奉献即是索取，施舍即是获得，小舍小得，大舍大得，不舍不得。这就是老子所说的“圣人不积（无积藏），既以为人己愈有（既然以“德”助人，己愈富有），既以与人己愈多（既然以其“道”施予人，己愈丰足）”（《老子》八十一章）的辩证道理。水，与万物不争。老子讲到，如果从政者的品德能够像水一样，自甘居下。“居善地”；心境如水一般，能够包容万物。“与善仁”；信誉像水一样坚实可信。“正善治”；做事情能够像水一样，随机应变。“言善信”；处事像水一样平稳。“心善渊”；行为像水一样，滋养万物而不求偿。“事善能”；把握时机能够像水一样因时而动“动善时”。那么就能成就王者之业。老子所讲的“上善若水”的品质如果集中在一个人身上，完整、完善，实在太难了。除了历史上所标榜的尧、舜以外，几乎难得有一完人。不过，如果从政者能够深刻领悟，具体在行事上做好以下几点，那么也可以接近于“王道”的最高境界了。
1、在心境上：“心善渊”
老子所谓“心善渊”，是说深山老林中的渊水总是随遇而安，居于不争之地，故能水平如静。从政者治事，会有许多偃苗助长的现象，全是有一套主观的看法和打算，而硬要强加在客观事物上。结果是违反自然，有弊无功了。所以从政者应如水一样，凡事务来临，必须保持内心的客观冷静，从容应对，绝不可存有主观的念头，既无念头，当然便不会想到越俎代庖，偃苗助长。在这种情形下，一方面心无所蔽，可对事物有正确的认识；一方面又心平气和，对事物作适宜的处理。同时事物的本身也可顺行发展，免去无谓的干扰了。所谓“持重若轻”、“临事不乱”，换句话说就是去强为弱了，唯有遵循弱道，才能得天助之，顺事之宜。
不仅不存念头打算，并且也不心怀好恶。从政者以务为苛，全是因为心中先有好恶。但我们所认为恶的未必就真恶；二则善恶也都互涵互渋，无法一刀两断，黑白分明；三则恶的坏的，实能导向之向善为好，而并非永远僵化不变。因此老子主张“人之不善，何弃之有？”（第二十六章）而主张“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”（第二十六章）唯有这样，才能兼容并包。使众人不拘良莠，同有所归。使整个社会保持康和，不至扰攘丛出，发生危殆了。
2、在立身上：“居善地”
在老子看来，“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（《老子》六十六章）正因为江海“善下之”，处在百谷众流的下游，故能成为“百谷王”。老子从江海“善下之”悟出人在立身上应做到“居善地”，即善于“处众人之所恶道”的卑下之地。俗话说:“人往高处走，水往低处流。”世俗之人总是攀高附贵，争名夺利，盘居高位，称霸于世。圣人如水，不同于世俗之人，从不与他人争高下，甘居众人所憎恶的卑下之地，具有崇高的谦卑美德。“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。”（《老子》六十六章）圣人以江海为法，他欲在上领导人民，“必以言下之”，不是高高在上发号施令，指手画脚，而是谦下相待，虚心向民请教；他欲引导人民前进，“必以身后之”，不是利益面前一马当先，脱离民众，而总是把自己利益放在民众之后。正因为如此，“处上”而民不感到重负，“处前”而民不感到妨害。所以，普天之下民众，乐于推戴他而从不厌弃他啊！在立身上，要求人坚持“谦卑守弱”的原则。老子根据“居善地”思想，要求从政者按照“贵必以贱为本，高必以下为基”（《老子》三十九章）的原则，以“不敢为天下先”(《老子》六十七章)的态度对待他人，切不可霸气十足，高高在上，瞧不起他人。从表面上看，谦退居下的有德之人，“不敢为天下先”，这是“若退”；从本质上看，“退”是为了“进”，“退”是“进”的一种手段。谦退居下者，往往能达到“以其终不自为大，故能成其大”(《老子》三十四章)的目的。老子把“不敢为天下先”的原则，贯彻于从政者用人之道，提出了“善用人者为之下”，即主张以下礼让的态度待人
3、在交往上：“言善信”
所谓“言善信”，是说水是言而有信之物。江河汛期来往有时，海水潮起潮
落应时而至，这叫“不言而善应，不召而自来”（《老子》七十三章）。所以，古人将它称为“信水。”从政者说话也应如水那样，做到心口一致，言行一致，诚实守信。老子在《道德经》一书中，多次谈到“信”的问题。如“信不足焉，有不信焉”（《老子》二十三章）；“轻诺必寡信”（《老子》六十三章）；“信言不美，美言不信”（《老子》八十一章）；“信者吾信之，不信者吾亦信之，德善。”（《老子》四十九章）本。古今中外文化虽在许多方面有差异，但在“诚信”上有着惊人的一致。“诚信”这一人的美德具有普世性和永恒性，也是一种最有效的无形资源。因此，不论是过去的统治者还是今天的人民公仆，都应该牢记老子“言善信”的谆谆告诫。
水给老子的启迪和灵感是无限的，自然之水总能和老子之道紧密联系起来，以水喻道，正是老子的高明之处。上善若水，老子认为水是天地之间最有善德的事物。水柔弱而不争，养育万物，无所不容，无所不用而泽被万物；水行天道，顺自然，处卑下地位而不亢，，始终如一而勇往直前。如果“上善若水”可以喻道，那么为政者品质就应该“厚德载物”。老子以水的品德要求从政者品德都要像水一样，处下不争，用自己的全部身心默默地为万物众生服务，毫无私欲可言，从不求取回报，竞争得失。无疑，这些对今天我们的道德修养和立身处世仍有现实意义。
参考文献：
[1]陈鼓应.老子注释及评价[M].北京:中华书局，1984
[2]王弼.老子注[M].北京:中华书局，1988
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