反观内省是阳明学的基本方法

璞瑅学宫

“反观内省”是儒家的传统方法，也是阳明学的基本方法。阳明学的基本方法是首先树立做人的远大目标为圣人。以圣人为据，时时处处、事事处处对得起良心。对得起良心的基本方法即反观内省。它是修身的方法，也是寻求“精一”的功夫。

人生的目标是做圣人

阳明先生被贬贵州龙场，四方诸生聚集于龙冈书院问学。阳明先生为弟子作《教条示龙场诸生》。提出立志、勤学、改过和责善四条教则。他教训弟子立志第一，因为世间没有毋立志而可成之事。“立志而圣，则圣矣；立志而贤，则贤矣。”

这就是说，一个人的成就与其立志多大紧密相关。诸生到龙冈书院问学是要做圣贤。但是怎样成为圣贤？人们往往不得要领，即使是阳明先生也曾经走过弯路。例如，孝宗弘治五年，阳明先生“格竹”成疾的事情就是。而四方诸生集聚龙冈书院问学，也正是因为阳明先生已然“悟道”。

而所谓悟道，就是毋需外力也能够成为圣贤之道。所谓“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”因为阳明先生自从18岁“始慕圣学”，21岁“为宋儒格物之学”，执着于圣人之道而不得，其困惑一直不解，内心一直纠结，所以来到贵州万山丛中，在几乎没有任何外力相助的情况下，某天夜晚才能够忽然明白人生大道理：不是穷尽外物方能够为圣人，而是自己愿意不愿意做圣人。

陽明先生感叹“居夷三载，见得圣人之学若是其简易广大，始自叹悔错用了30年的气力。”世人之误亦若当年的阳明先生一样，是气力用错了地方。所谓格尽天下万物，或者要从万物中寻找圣人之道，无异于缘木求鱼。人为万物之灵，万物之理人类兼具。

而“自足”之性，人人具有，所以立志为圣人才是关键。“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理，而无人欲之杂。”而世人常杂以人欲，所以其天理常遭遇遮蔽，犹如日光被阴云遮蔽。其实圣人与世人“心一也，未杂于人谓之道心，杂于人伪谓之人心。”

而“立志”，就是发狠立下最大的誓愿，使用最大的毅力，找回和恢复自己原有的天性，即仁爱“至善”之性。“至善者性也，性元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。”因此，学习阳明学的第一要务是立志做圣人。

“反观内省”是“成己”的基本方法

何谓“反观内省”？笔者认为就是反物、反事、反人以内省。也就是随时随地、设身处地，视物如己、视事如己和视人如己的内省功夫。

《传习录》里面有一段很精彩的“反观内省”示例：

萧惠问：“己私难克，奈何？”

先生曰：“将汝己私来，替汝克。”

先生曰：“人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己。”

萧惠曰：“惠亦颇有为己之心，不知缘何不能克己？”

先生曰：“且说汝有为己之心是如何？”

惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自谓颇有为己之心。今思之，看来亦只是为得个躯壳的己，不曾为个真己。”

先生曰：“真己何曾离着躯壳！恐汝连那躯壳的己也不曾为。且道汝所谓躯壳的己，岂不是耳目口鼻四肢？所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视听言动？所谓汝心，却是那能视听言动的，这个便是性，便是天理，有这个性才能生。这性之生理便谓之仁。这性之生理，发在目便会视，发在耳便会听，发在口便会言，发在四肢便会动，都只是那天理发生，以其主宰一身，故谓之心。这个真己是躯壳的主宰。若无真己，便无躯壳，真是有之即生，无之即死。汝若真为那个躯壳的己，必须用着这个真己，便须常常保守着这个真己的本体，戒慎不睹，恐惧不闻，唯恐亏损了他一些；才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺，忍耐不过，必须去了刀，拔了针，这才是有为己之心，方能克己。”

萧惠此时已经逾越立志做圣人的关隘，但是在“克己”问题上仍然困难重重，举步维艰，阳明先生帮助萧惠“克己”。这个示范作为阳明学的基本方法有几点需要明白：（1）真己是心之本体，即天理，而克己就是“反观内省”，“反观内省”的方向是要呈现“真己”。（2）“汝心”（真己）是活生生的，从来不曾脱离过躯壳，它是躯壳的主宰。（3）保持“汝心”就要“反观内省”，即时刻不能“有一毫非礼萌动”。（4）“反观内省”要牢记做圣人的目标。“为己”之心须臾不能舍，只有在“为己”上“克己”，“克己”才有意义，否则一切努力皆枉费。

“反观内省”是要解决良心的问题，即任何困难最后的实质究竟是什么？要清楚地知晓自己是不是真正摸着良心办事，而不是杂以私心或者在进行着利益的掂量算计。“反观内省”是直指良心的功夫，“大学工夫即是明明德，明明德只是个诚意：诚意的工夫只是格物致知。若以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落，即为善去恶无非是诚意的事。”

在做人问题上，阳明先生与朱熹未尝有异。“吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。然吾心与晦庵之心未尝异也。”阳明先生龙场悟道并不是有些人误会所说的对立于朱子。

阳明先生的“致良知”学说之所以盛行天下，影响了数百年，正在于，他是以其切身的感受和痛苦的经历明确无误地告诫世人求圣人之道：“入门”、“下手”处切不能错了，差之毫厘，谬以千里也。“反观内省”就是要从开始到毕身，任何时间、任何地点和任何事情皆须臾不舍的方法。笔者认为这才是阳明学与朱子学的差异所在。

“反观内省”是“精一”的功夫

阳明先生是心学之集大成者。理学与心学的区别在于，“性即理”（朱子）与“心即理”（陆象山）也。也就是说，朱熹将世界的本原视为性与心，有“二世界”；而陆象山认为“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”。

阳明先生则继承并更进一步地展开而具体化：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”“心即理也，无私心即是当理，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”心学关心的是良心问题，舍此而外皆无意义。良心即善是自始至终唯一的问题，朱子也很关注这个问题，而阳明先生只关心这一个问题。

比较阳明心学与朱子学，在做人问题上，二者并无不同。阳明学是在朱子学基础上的变革。在阳明先生看来，朱子学的失误在于误导了世人“今自家一个身心不知安顿去处，而谈王说伯，将经世事业别作一个伎俩商量讲究。”即没有很好地突出做人问题，而做人首先需要解决身心安顿。

阳明先生龙场悟道提出“知行合一”，后期再提出“致良知”学说，这些都是对于朱子学的拨乱反正。阳明先生清楚地告诫弟子，“吾与诸公讲致知格物，日日如此，讲一二十年具是如此。”

请注意：阳明先生是将“致知”居前，“格物”其次，格物服从致知，而非沉溺于“格物”误了“致知”。“反观内省”是孔夫子开创的方法，孟子教导世子（滕文公）“不可以他求者也。”朱熹《集注》：“文公见孟子而闻性善尧舜之说……则亦反躬自责，悼其前行之不足以取信。”

阳明先生进一步突出其意义。他将“反观内省”作为致知的基本方法。其特色是要求问学者以圣人为指向，而圣人即完人，圣人之志始终规范引导着个人的行为举止。“反观内省”就是要求个人时时处处“随物而格”。“格物即慎独，即戒惧”。所谓慎独其实就是独自面对问题，而戒惧就是“反观内省”。

“格物者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已。”格物功夫即是开端，也贯穿于“至圣人”之始终。“吾儒养心，未离却事物。”在事事物物中“正其不正，以归于正也。”这种善于“归于正”的功夫学问就是“反观内省”之道。

《传习录·答罗整庵少宰书》记，罗整庵来信与阳明先生探讨学问之道。认为“学”，“当'反观内省以为务”，不必在“正心诚意”四个字之前再增添“格物”二字。阳明先生首先肯定他的说法得当，同时更进一步启发他。

所谓学问之道概而言之，其实只用“修身”二字就够了，也不必再讲“正心”。若言“正心”二字“亦足矣”，也不必言“诚意”。若言“诚意”二字“亦足矣”，也不必言“致知”与“格物”。那么，为何要在“反观内省”的前面添加这些环节呢？原因只有一个，就是为了“精一”之道。

修身是一件精致的个人事业，缺少哪一个环节都有可能前功尽弃。追寻圣人之道，是在做圣人的精细学问。其间的功夫需要区分出不同的努力方面和着力用工的侧重点。“讲习讨论，未尝非内也；反观内省，未尝遗外也。”如果认为“学必资于外”，就是把“己性为有外”，将“义”视为“外”，实际是在动用“智”，就是在做利益取舍的掂量算计。

如果已经认识到“'反观内省为求之于内”，就能够认识到“己性为有内也，是有我也，自私也。”所以，分解“反观内省”的层次，正是为了获得“精义”，以求得“致用”的目标。那么，致用的目标又是什么呢？致用的目标是“安身”。所谓“安身”，也就是尊崇仁爱美德，将仁爱美德恢复到自己本性的原貌，即孔子所谓“随心所欲不逾矩”的状态，这才是“合内外之道……此可以知格物之学矣。”

參考文献：

[1]（明）王守仁.王文成公全书[M].王晓昕，赵平略，点校.北京：中华书局，2015.

[2]冯友兰.中国哲学史下册[M].北京：中华书局，2014.

[3]朱熹.四书集注[M].上海古籍出版社，1987.