哲学家康德说：“有两样东西，愈是经常和持久地思考它们，对它们日久弥新和不断增长之魅力以及崇敬之情就愈加充实着心灵，这两样东西是：我头顶的星空，和我心中的道德律”。这句话出自康德的“三大批判”之一的《实践理性批判》，后人把它刻在康德的墓碑上。
“头顶的星空”代表广袤的外部世界，而“心中的道德律”则代表着深邃的内心世界。人的本性到底是什么？是善是恶？人的本性的力量到底有多大？以及如何发现本性的力量？这正是我今天要跟大家分享的内容。
所谓缮性，其实就是修治或者调理本性，也就是如何修身养性，但这显然不是谈养生的。这一篇“缮性”是《庄子》的第十六篇，这一篇比较短，只有三个小段，如果用大白话来理解庄子的这一篇的内容的话，那就是：如何修身养性，做一个“随心所欲”的人。
当然这里的“随心所欲”并不是“想做什么就做什么”的意思，而是要让我们“遵从自己的内心”。那为什么要遵从自己的内心呢？怎么才能做一个“随心所欲”的人呢？我们通过四个人的思想和故事来阐述。
第一个：乔布斯
2005年6月14日，苹果的乔布斯在斯坦福大学的毕业典礼上做了一次非常精彩的演讲，有人说，这可能是“有史以来最精彩的毕业演讲”。在演讲中之前的一年，乔布斯就被检查出患有癌症，他说“你的生命很有限，所以不要浪费在过别人的生活上。不要被教条束缚。那只是根据别人的思维结果而生活。不要让他人的喧嚣纷繁，淹没了自己内心的声音。最重要的是，你要有勇气去遵从你的直觉和心灵的呼唤。”这次演讲的主题就是我们很多人都熟悉的：Stay Hungry，Stay Foolish（求知若饥，虚心若愚）。
乔布斯在那次演讲中讲了三个故事，其中一个故事是关于死亡的，他说：当我十七岁时，我读到一则格言，好像是“把每一天都当成生命中的最后一天，你就会轻松自在”。这对我影响深远，在过去33年里，我每天早上都会照镜子，自问：“如果今天是此生最后一日，我今天要干些什么？”每当我连续太多天都得到一个“没事做”的答案时，我就知道我必须有所变革了。
他接着说，提醒自己快死了，是我在人生中下重大决定时，所用过最重要的工具。因为几乎每件事－所有外界期望、所有名誉、所有对困窘或失败的恐惧－在面对死亡时，都消失了，只有最重要的东西才会留下。提醒自己快死了，是我所知避免掉入自己有东西要失去了的陷阱里最好的方法。人生不带来，死不带去，没什么道理不顺心而为。
我们从常说“置之死地而后生”，当我们面对死亡，才明白自己真正想要什么。追随自己的内心，才可以发现我们真正的热爱。
第二个：王阳明
要遵从自己的内心，这种思想在我国著名的“心学大师”王阳明的思想中也有深刻的体现。王阳明心学思想的核心就是三个字：致良知。而对“致良知”这三个字更丰富的解释是四句话：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这四句话，其实就是一个人“致良知”的过程。
第一句：“无善无恶心之体”：心之本体是无善无恶的，也就是“心即理”。王阳明说：“无心外之理，无心外之物”。这是阳明心学的本体论，是心学的最高法则，是宇宙万物之本源。
第二句：“有善有恶意之动”：人的善恶观念源于人的起心动念，是人对事物的认知所产生的主观意识。一般以道德准则来衡量，符合即为善，不合即为恶。人之道德意识与生俱来，之所谓“良知”，是人区别于禽兽之根本。
第三句：“知善知恶是良知”：良知即为心之本体，如澄明的镜子，有辨别善恶的能力，知善知恶就是人之良知。
第四句：“为善去恶是格物”：这句话包含两层意思，一是格除私欲，恢复良知之本体。二是择善而从之，并践行于事事物物上。
这四句话合起来，其实就是“致良知”也是知行合一的过程。也是王阳明整个心学思想的核心。所以，不要过别人的生活，不要被外在的东西所左右，而要追随自己的内心。因为王阳明告诉我们“无心外之理，无心外之物”，我们可以通过探求自己的内心，获得无限的可能。我们都知道乔布斯是一位很有创造力的人，而这种创造力很大程度上，也来自于他对内心的探索。乔布斯有冥想的习惯，而冥想正是通达我们内心世界的一种方式，从那里，我们可以获得无穷的力量。
第三个：老子
我们生活在一个物欲横流的社会，要真的做到遵从自己的内心，其实不容易，在两千多年的春秋战国时代如此，在今天也是如此，外在形形色色的诱惑很多，荣华富贵，高官厚禄，名誉地位都让我们很难独善其身。
老子在《道德经》中说“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
意思是说，缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂；稀有的物品使人行于不轨。所以，圣人的生活，只求饱腹，不求享受，宁要质朴宁静，而不要奢侈浮华。主张摒弃一切外在的引诱，才能唤醒我们内心本来的天赋。
第四个：庄子
道家的另外一位思想家庄子，对遵从自己的内心，也有过很多精彩的论述。
庄子在《庄子·缮性》这一篇中说“古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。”
意思是说，古时候那些得志的人，不是指拥有高官厚禄，或者地位显赫，他们的快乐是由内而外散发的。而现在所谓得志的人，是指那些拥有高官厚禄地位显赫的人。荣华富贵都是身外之物，并不是来自自然的本性，这些都是外在是事物临时寄托在我们身上而已。对于身外之物，它们到的时候，不必加以阻挡，它们离去的时候，我们也不必加以劝止。所以，不要为了富贵荣华而恣意放纵，不要因为穷困贫乏而趋附流俗，身处富贵和贫穷，都可以得到发自本性的快乐和幸福。如果寄托之物离开了我们，我们就感觉不快乐，这是外物迷惑了我们的内心本性，由于外物而丧失自身，由于流俗而失却本性，这些都是颠倒了本末的人。
庄子在《庄子·缮性》中还说“缮性于俗，俗学以求复其初；滑欲于俗思，以求致其明；谓之蔽蒙之民。古治道者，以恬养知；知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。”
意思是说：在世俗的范围内修治性情，靠仁义礼智的儒俗学说来期求复归原始的真性；内心欲念早已被习俗所扰乱，还一心希望能达到明彻与通达，这就是蒙昧无知的人的表现。古时候研究道术的人，总是以恬静来调养心智；心智生成却不用智巧行事，可称它为以心智调养恬静。心智和恬静交相调治，因而谐和顺应之情从本性中表露而出。德，就是谐和；道，就是顺应。
这是什么意思呢？庄子说的意思有点含糊，很多地方的翻译也都比较晦涩难懂，似是而非。这里，我尝试通过对方的方式，给大家分享庄子的求知之道。
我们求知通常有两种方式。第一种我们可以称之为“刻意练习式学习”，我们通过日复一日，年复一年地勤奋刻苦学习，可以获得知识，这是我们大多数人的学习成长方式。
而第二种我们可以称之为“心流式学习”，当我们进入一种方式、忘我的境界时，我们经常会有顿悟的时刻，比如很多人在半睡半醒的时候，在散步慢跑的时候，经常获得很多灵感和智慧，这就是“心流式学习”。这种方式不需要我们刻意去求知。
这种方式，我们也可以称之为“以恬养知”，就是让我们放弃私心杂念，以恬静的心态去体会，去感悟。通过这样的方式，我们也可以获得智慧。第一种方式得来的是知识，而第二种得来的是智慧；第一种方式是可以获得持续积累的知识，而第二种方式，是我们灵感和创造力的源泉。这就是两种求知方式的不同。
庄子在这里说的“古治道者，以恬养知；知生而无以知为也，谓之以知养恬”，正是第二种情况。乔布斯通过冥想，达到了“以恬养知”以及“知与恬交相养，而和理出其性”的状态，从内心获得了无限灵感和创造力；王阳明的“致良知”也告诉我们，我们内心的良知本来就具有无穷的力量，我们不必向外求知，也可以向内探求，所谓“无心外之理，无心外之物”也是这个道理。
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