【开悟背景】
先前读过一些不同版本对《道德经》的解析，一直以来我对《道德经》的理解也仅仅停留在别人的诠释上、以及在个人理解上混杂了些由我个人经历所引发的思考。
然去年偶然机缘下，在我身上发生了一件“特别”的事，使我对“道”有了惊鸿一瞥。
这件特别的事，令我决定暂时抛开旁人注解、弃掉现有认知，以一颗纯净的心来重新研读《道德经》原文。在阅读过程中，我体会到一种未曾有过的通透感，因此也愈发确信，我所经历的“惊鸿一瞥”，的确是那众多人所追寻的本质。如果“开悟”一说存在的话，我想这就是所谓的开悟。（开悟的概念仅针对“小我”，然而对于我的本质而言并无开悟一说；何为“小我”，何为“本我”，以后会细谈）
自此，站在开悟的角度来阅读道德经，颠覆了我以往对老子的理解，同时也对“道”“德”二字有了更加全面的认知。故欲以此全新角度，来尝试对其做一解读，把自己的理解分享给各位。
然要提前说明，《道德经》第一章原文已讲得十分明了：“道可道，非常道”。《道德经》本就是身为得道之人的老子对大道至精至简的描述，因此我个人以为，在老子言语之上再做任何解释都略显多余。问题只在于，道德经中一些文字千年来意义变化较大，不免被人以当下文字之意错误解读。此外，后人在解析《道德经》时经常习惯于将其运用或延伸至多个领域，例如：治国、用兵、养生等等；不可否认，《道德经》核心的确在于为人处世之学问，自古以来以不同方面来解读《道德经》的著作甚多，不少我一个；所以今日，我在此只想简单地从本质出发、围绕“道”“德”二字来理解道德经。其实，无论是我的解读、亦或是《道德经》本身，都只是竭尽描述那个本质、那个我有幸窥见的真理。所以无需过于咬文嚼字、纠结言语上的对错与否，正所谓“道可道，非常道”，指向月亮的手指不是月亮，任何用文字描述下来的东西都只是指向真理，而非真理本身。
【中华文明真正的道德】
能够明白何为中华文明真正的道德，是理解《道德经》的根本。
不同于西方形容道德的单词“moral”，中华文明的“道”“德”二字是要拆开看的。
【道】：
在《道德经》里，“道”这个字有以下三重意思：
1. 指大道，万物之宗，化生万物之本，一切事物的根源所在。
2. 指常道，恒常之道，万事万物发生发展所遵循的那个规律。
3. “言说”、“描述”。
在中华文明的历史长河中，“道”其实还有一层意思。老子讲“道化生万物”，一切物质包括我们人类，都是大道在物质层面的显化；换言之，我们本身就是大道的化身。
（以下结合“德”会给出更多关于“道”的解释）
【德】：
再来看何为中华文明的“德”。
“德”最本质含义，《黄帝内经灵枢本神篇》已给出至精至简的回答——
“天之在我者，德。”
所以这个“德”真正含义与我们今日所理解的“德”有本质区别。
我们今日所言“德”，多指西方单词层面的“道德”,比如美德、思想品德、行为规范准则；当下所谓的道德，无论是来自法律、宗教、社会、还是家庭，大多属于人为规定，甚至于我们自己也会给自己制订一套自以为的道德准则。然而道德被人为规范时，就会衍生出一些问题或矛盾。比如不少人内心层面都有过的困惑：“既然规矩都是人定的，我凭什么要遵守？”
美国2013年就有一部较为极端的电影上映，叫《人类清除计划》。《人类清除计划》讲述的是为解决地球人口过多问题，美国政府开展了一项12小时内允许所有犯罪行为的计划；于是每到那天来临，人类便开始大开杀戒，造成社会性灾难。这是一个非常极端的例子，但同时说明了问题：试想，如果放开一切宗教信仰、剔除法律，我们的社会是否会像电影里那样彻底崩溃、沦为人人犯罪的场景呢？
这就是人为来定义道德的结果。
然而，什么是《黄帝内经》讲的“天之在我者，德”？
实际上，在古人看来，道德、规矩，从来不能是人定的，而是天定的。
“德”，指的是天道自然在生命或物质层面的体现，合于大道才能叫有德，行于大道之上才能叫积德。
我上面稍微提到了“道”的几重意思，在这里结合“德”需要再做具体分析。一提到“道”，大多人总会本能觉得玄而又玄。事实上大道并没有那么玄乎。什么是道呢？老子有言“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
“道”就是“自然”。
举几个例子：一年四季冷暖变化、太阳东升西落、一天的日夜变化，甚至《庄子》知北篇有言“道在屎溺”，等等，这些都是大道在自然界的显象。
我上述讲了“合于大道才能叫有德，行于大道之上才能叫积德”。那么什么叫合道呢？简单的例子：饿了就要吃东西，困了就要睡觉；天黑不睡觉熬夜至天明，就是不合道、就是逆天而行，就是不积德。
此外，“道”还有一个最大的特性就是生养万物而不自居有功，而一个有道之人则也拥有这份道的属性，爱自己爱他人、贡献社会而不居功。回到我先前提到的电影《人类清除计划》，如果一个人脱离信仰或法律约束就去伤害人、攻击人，这就是违背天道属性、不积德的表现，甚至可以说这个人没有德行，是“缺德”，也就是伤天害理。如果像电影里那样所有人都需要用信仰或法律去约束，这样一个道德沦丧的社会就很可怕了。古人《外经微言》里面讲“顺道者生，逆道者死。”如果一个人失于道、没有德，天必诛之；比如最近年轻人猝死事件频发，《黄帝内经》有言“今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。”违背自然规律者，不能持久；这就是失道、不为自己积德的表现。
自然万物皆有德，所以怎样才是合道呢，去看看每日清晨打鸣的鸡、南飞的大雁、和自然生长的植物好了。
当然我并不是让人类退化到动植物以下，恰恰相反，老庄所提的古之真人者是超越物质形相的存在。《黄帝内经素问上古天真论篇》有对其具体描述：“上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。”其次内经还有“至人”、“圣人”、“贤人”等概念，在此不一一论述。
所以真正有道德的人，能够做到不失道、抱神以静、抱道而行、顺道而为，到最后甚至于与天地万物浑然一体，此乃上古真人之境界。
这样比较看来，今天所谓的“人”是否在一定程度上有所退化？以我们当下人类的能力范围所能见的只有这物质形相世界，也就是说我们对于世界的认知只能基于我们当下的身体能力范围。这就如同打着手电筒看世界，我们对世界的认知只局限于手电的光能够照到的范围。
实际上大自然远不止如此。有一套我们所不可见的由无形之物构成的体系，放在人体和医学的层面，就是中医里所讲的“藏象”。我们今天的中医教学都讲“藏”通“脏”，念zàng，然而在古时，“藏”念的是cáng，藏（cáng）于五脏（zàng）的五藏（cáng），也就是藏（cáng）象，这样是不是更好理解了？一些有悟性的中医学子或许明白，人体藏象与天象、地气以一定规律交感和合互相感应，构成了庞大的无形体系；这里的无形不是指风、光这类无形物，而是指精气、经络等等。我们这个物质形相世界可以说是无形体系的投影，就好比，我们所见的世界不过是幕布上的电影画面，而那套无形体系才是真实的放映机本身；所以说我们这个世界是无常变易的虚相，而那套更上一层的无形体系或许才是“常道”。那么既然之前讲过“德”是“道”在人体生命层面的体现，结合上述的藏象无形体系具体来讲，就是我们的五藏器官“肝、心、脾、肺、肾”直接产生了“仁、义、礼、智、信”五种道德（这里不是指生理解剖上的五脏，而是中医里无形的、功能上的五藏）。
如此看来，古人所谓的“道德”与我们今日的道德观几乎完全不同。所以若以我们今日人为定义的道德准则来理解《道德经》、甚至带入到对其的解读中去，那就不能在真正意义上理解《道德经》的本质；因为人为定义“道德”，正是站在了《道德经》的对立面、站在与老庄相反的立场。
以后我会继续尝试解读道德经章节。如果有人感兴趣，我也会具体聊一聊关于开悟的体验。
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