财富是人的另一个焦虑源。穷人患得，富人患失。患得患失，是财富跟世人玩的一个游戏。这个游戏之所以让人们痛苦不堪又乐此不疲，是因为我们没有看破财富的真相。
“拥有财富”是一个错误的概念，正确的叫法应该是“保管财富”。我们费尽周折把一块美玉弄到手，看上去美玉在我们手中，事实上在我们手中的时间只有几十年。几十年之后，它属于另一个人。
我们都是保管员。
既然如此，我们何必为之焦虑？
古人认为，财富来自布施，所谓“舍得”，大舍大得。
在这里起作用的是一个数学原理，种一收百，种百收千。
小时候不懂人们为什么把范蠡和关公尊为财神，后来才发现这一“尊”，真是再高妙不过。
尊范蠡为财神是因为他懂得财富的秘密：千金散尽还复来，只有“散尽”，才能“复来”。
当年，范蠡带着西施逃离越国到齐国做生意，从小生意做起，没多久就发了大财，可旋即他们就举财布施，把财富统统布施给穷人。然后又从小生意开始做起，结果没多久又发了大财，然后再布施。如此三聚三散。以散为聚，以舍为得，真是聪明到家，智慧到家，当然最终是爱心到家。
人们尊范蠡为财神，还在于他的知足。古人讲，知足为富，人敬为贵。假如他不知足，帮越王办完事后，赖在那里不走。结果会怎么样呢？文种的下场可能也是他的结局。
越王在范蠡的帮助下打败吴王，成就了霸业，但庆功会上独少范蠡。原来他隐姓埋名，逃到齐国去了。他在齐国给文种写了一封信：“高鸟已散，良弓将藏；狡兔已尽，良犬就烹。夫越王为人，长颈鸟喙，鹰视狼步。可与共患难，而不可共处乐；可与履危，不可与安。子若不去，将害于子。”
文种不信，终成剑下之鬼。
文种真不信？
想也未必。那是什么让他流连忘返，让他迟迟“不去”？
尊关公为财神，那是因为古人明白，忠信才是这个世界上最大的财富，才是取之不尽用之不竭的财富。
财富是一次“结果”，是善良、忠诚、信誉之树“结”出来的“果”。
地震后，有个乞讨者把其辛苦所得的一包零钱全部捐了出来。在我看来，这包零钱比全世界所有的財富加起来都值钱。在我看来，她也是财神。
人有善愿，天必从之。自古以来，大财富拥有者也多是大慈善家。或者说，大财富拥有者和大慈善家是一体之两面。
财富还是春种秋收。某个人发了大财，看上去是发了大财，事实上是他的麦子熟了，收获的季节到了。
如果一个人春天没有播种，秋天收获什么？当然颗粒无收。
同时，在我看来，发大财还是发小财，也是一个“瓜豆原理”：种瓜者收获不了豆，种豆者收获不了瓜。
一夜之间，一块钱变成一百万，这是多少人甜蜜的美梦。
人人都想把一块钱变成一百万，那个一百万从何而来？
古人还讲，子贵为富，真是高妙。
儿子在北京上大学。一次到北京出差，正碰上他放寒假，邀我同坐火车，可是我已经买不到火车票，就动员儿子转让掉那张火车票和我一起坐飞机。儿子坚决地说，等他啥时能够十九小时赚够机票的钱再坐飞机，否则，就一直坐火车。
在我看来，儿子的这句话值一百万。
俗话说，子孙若如我，留钱做什么？子孙不如我，留钱做什么？
就是说，如果儿女有出息，他不需要你的金钱；如果儿女没出息，你的亿万资产在他手中也可能顷刻化为乌有，且会害了儿女。古人早就看到这一点，因此才有“勿以嗜欲杀身，勿以财货杀子孙”“积金以遗子孙，子孙未必能守；积书以遗子孙，子孙未必能读；不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计”“善为至宝一生用，心作良田百世耕”的劝勉，才有“道德传家，十代以上；耕读传家次之；诗书传家又次之；富贵传家，不过三代”的告诫。比尔·盖茨有三个孩子，他却表示：“我不认为这些巨额财富对他们有什么好处，我将在余生捐光我所有的家产。孩子们每人只会得到我财富的很小一部分，这意味着他们将不得不自食其力。”
古人还讲，平安是福。
眼下，我的父母都是八十多岁高龄的人了，还能下地干活，在我看来，也值一百万。
他们的一生虽然普普通通，但大幸福就在普通里。想想看，当下有多少“富人”，成天处于疲于奔命的状态，顶着有可能随时到来的危险，包括牢狱之灾，提心吊胆地过日子，这样的财富拥有，到底有多大意义？而且时时遭人嫉妒，处处有可能被算计，真是如激流泛舟，悬崖走马，安危系于一线。
没有安，何谈享？
要想明白财富，就要首先明白增值。就像我们给水池蓄水，入流虽大，但若有孔，水也难存；如若无孔，即使入少，水也看涨。又像我们吃梨，如果狼吞虎咽，即使三个五个，也难知味；如果能够专注于牙齿咀嚼梨子的每一次闭合，体味着味蕾如何接触沁凉的甘甜，虽啖一梨，享受却远超过狼吞虎咽者。
让生命增值的是安详。一种明察的生活，洞悉的生活，回归的生活，无漏的生活，享受的生活，就是安详。
安详不是加法，也不是减法，而是乘法。
这个乘法，在我看来，才是真正的财富。
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