愚人反阴阳，智者转阴阳

作者：单非

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庄子云：“六合之外，存而不论。”禅宗讲：“向上一路，千圣不传。”这里只有靠悟，唯出格者得。但凡有任何有迹与可循，皆是歧路、邪路。

自混沌初开，天地正位，万物万事则是以阴阳为第一法则。于此顺之者达，逆之者阻；顺之者正，逆之者邪；顺之者昌，逆之者亡。顺之者所以智，逆之者所以愚。而世人皆知阴阳，却无不在反阴阳之途，因此而成种种困顿与迷执，且不自知。从这里看，你才算抓住了基本面的问题。

什么叫反阴阳呢？譬如“取舍”二字，应对万事万物的根本便是取舍，因为取而得其正，因为舍而成其大。

所谓得其正，取舍是因资源的有限，在有限的资源中只有靠取舍，才能凸显出何为当取处，才能在当取处得到更多的份额。这当取处，对于取舍的主体来说，不仅有着实际的现实价值，也意味着合适的才是最好的，于是同时有了精神意义和价值，如中国画的留白而具备了一种外延性，这就叫附加值和溢价。所谓正，便是正在这里。而资源是永恒有限的，哪怕再多、再大，唯有无限不落有限，无限则只是个趋向和方向而已。

所谓得其大，既然有所舍，便必然意味着有残缺和遗憾。既然有残缺和遗憾，便必然会生起动之机，而继续前行、践履与创造，以弥补缺憾。这便是易之“生生”与佛之“无住”，同样是个趋向和方向，而天道正是趋向和方向式的，除此皆是相，皆为着相。是趋向而非实存，这是个大秘密。它不可说有，只是趋向而已；不可言无，明明真真切切，为一切存有之根基与背景；而道的性质，正是如此。既生生无住则通达，既通达自然就成其广大，通往无有涯际。故王阳明云：“望道未见，乃是真见。”

阴阳的相伴、相随、相生，是以这种形式存在的，而不是世人以为的静态共存，就像做人的极致是大开大合，而不是和稀泥、老好人。或者说，这种静态共存是有漏的、不究竟的，无漏之究竟处是在这里。总结起来就是：静态必有缺憾，而只能取舍；动态恒是必然，而永在完成中。取驾驭的是空间，舍驾驭的则是时间。

阴阳之道在取舍，世人却都求的什么呢？两全。古人早就说“世事难两全”、“鱼与熊掌不可兼得”，这如何不是反阴阳呢？既反阴阳，便既不得其正，因而惶惶不满，四顾欲求，不得那种自足之境。也不得其大，而成困顿自缚，眼前的局面打不开，内在的动力也不足。合之，正是世人的在患得患失中故步自封，而只能自甘堕落、消极颓废。人之种种迷失与生之种种困境，便由此而生。

举例来说，譬如当今在都市打拼的人，来自现实的压力，以及对诗与远方的向往。其中的纠结挣扎，人们都以为是来自现实的不得出，与理想的不可得。其实说到根本上，最重、最大的一方面，却就是心底深处那种两全的不自知的妄想，现实与理想的因素相比之反而是表面和次要的，可以回头想想是不是。这里不论所谓成功者与不够成功者，皆是如此，只是程度不同、形态有异。

而假如懂得两全是妄，取舍才是真，便就能心甘情愿地按照自己的需求和状况，去安排相应的合适取舍。人只要不再妄想了，其实心里也就好受了，就算困苦，因为苦之实质就是还存在妄想，而心灵的弹性和承受力其实是足够强大的。

假如你只能取现实，于自心进行内在的安顿，在这里自造桃花源，便就是方向，现实则正是道场与修行，所谓大隐隐于市。假如你能够取理想，便要明白有些东西是必要舍弃的，比如某些方便与享受，不要再在此处患得患失，这个亦是方向。强求两全，必有损失处，此是定律。所以说，人要多考虑自己得了什么，人却往往都只看自己失了什么；知足常乐与不足常苦，分界岭就在这里。随取舍不同，而方向不同，而各有方向，这就是取舍之道中真正的指引处。这就叫不妄，这即是得真。古人所谓安贫乐道，安乐即是安乐于这里，这里有实打实的道理，而不只是架空而谈的修为境界。种种世事，以此重新观照之，必能得一更高维度的视野与胸襟。

愚人反阴阳，智者转阴阳。于取舍之道，明此阴阳之理，而主动运用之，不再为其所迷、所困，坦然接受，从容顺取，即是转阴阳，即是真智者。

再譬如“好坏”二字。藏密有个观点，叫业力是个好东西，因为“坏行为有一项好处，那就是能够被净化”，业力则就是好坏中的流转。这个观点，真是深明阴阳法则——对坏的净化就是好本身，而不是离开坏别有一个好，舍此绝不能立起一个好。一切阴阳，看透彻了其实都并不包含价值判断，都是中性的描述。价值是人之所立，是人立于本位而建立自己的尊严，这是其根本，而不是用来作茧自缚的。然后可以说，世事无非好与坏两种，好是必须以坏为基的，这就是其中的本质关系。注意是必须，而不是不得已下的可选项，而是从一开始、从源头处就是必选项，世人几乎全看错了。

从天道法则来说，就像天地万物所展现的那样，大是由小所组成的，高是由低累加出的，宽是由窄舒展开的，远是由近延伸来的，久是由暂绵延成的……就算是光明与黑暗这种看似非构成关系的阴阳，也还是没有绝对的明与暗，明比之更明却是暗，暗比之更暗却是明，到底还是这种关系。你不能说只要大、高、宽、远、久、明，而不要小、低、窄、近、暂、暗，没有后者就没有前者，这样想显然就是妄想。而世人无不抱有这样的妄想，故而还是反阴阳。

这个道理，也就是说是非、善恶、黑白等种种，只在乎局部，若从没有边界、所谓无限之整体看，是不存在的。这就是为什么古圣皆告诉我们无善无恶，善恶只是相、而本体不在相上是一方面，就是从相本身也不成立亦是一方面。同时，无善无恶又是由无尽善恶组成的，阴阳法则下其大无外所配是其小无内，这个其小无内即是“当下”，是人只在当下显现的无相灵觉。故善恶又不能不有，只是需要是当下临事即时的反应判断，孟子所谓“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”，只有此处之善恶为真，除此皆属妄想。这就是“为善去恶”、“致良知”等的依据所在。

从人事来说，即是坏是好延伸的链条、过路的桥，不通过属于坏的种种，便不足以通往好。这路与桥，即是我们通常所说的教训之本质，教训又是“学”之本质，不如此便不能成其学。有人会说通过读书和端正态度不是可以规避教训吗？那么追溯源头，我们所读之书的内容又是何来？正是先人一代代积累下的经验教训，多少试错和弯路的结果。何况后人还常常不吸取教训；何况有些东西不是亲身经历，是不会刻骨铭心、真正内化于身心的，所谓不撞南墙不回头。

所以孔子只说“不贰过”，同一个错误不犯两次，一错再错才是问题，错本身则不是问题，而正是阅历和资本。只说“无大过”，大小之间，即是由粗入精。于极精微处，这些所谓过，正是生机与变化的源头与起处，正是易所谓知几的“几”，因为动则生咎、动才生咎。如此则步步都是过，亦步步都是学、步步都是长进；从本体看无不是过，从作用看则无不是学、无不是用；谓之脚跟点地，在行行复行行中化入生生不息。大过与小过之间，即是自觉自知程度的差异，大过常是无知无觉的业力使然，小过则是充分自觉自知下的无住无碍。精微处的业力，正是动力、道力，天地造化本源之力。禅宗讲“众生现行无明即是如来根本大智”，就是从这里讲。粗重层次的业力，正是精微道力的外现，就像天地万物、世间众生亦皆是大道业力所化，皆属业力；精微道力又是大道的外现；悟道即是这样一层层回溯，而从来没有什么可与不可。总之，就是一句话：必须改过迁善，但不排斥拒绝过与恶。

愚人反阴阳，智者转阴阳。不再如愚夫凡夫那般遇到错处坏处，只知懊悔排斥，妄想只有对处好处，而知其必然，统统转为教训之学，在错而又错中好而又好，把一切错的坏的转成更对更好的跳板，即是转阴阳，即是真智者。

所以业力真正是好东西。能转阴阳，才是真正“立业”与“创业”。

编辑于 2021-01-02 21:34