原文：“天有五贼，见之者昌”
天道变化的要点，有五个，有五种，见到的人，就“昌”。昌，有两解，一个，是昌明，明白；另一个，是繁荣兴旺，昌盛。
这句话的意思是说，知道到“五贼”规律的人，就不会迷惑，就明白；或者说，知道的人就“昌盛”。两种解法都说得通。
前一句，是全文的纲领，这一句，就是全文的“文眼”！是整部经的“眼目”所在。整个《阴符经》中，最为重要的东西，就在这个地方，这个地方一通，全文就很容易通，这个地方不通，全文对我们来说，就完全是天书。
什么是“五贼”？关于这个“五贼”，见之于典籍的解释主要有两种，既然见之于典籍，不妨就称其为“显”的解。不过呢，本经的名称是《阴符经》，还有一个不见之于典籍的解，“阴”下来的解。我们还是“先显后密”，先讲显的、书上有记载的对这五贼的解释，然后再谈“暗藏”的，“阴”的解。其实这个阴的解，也并没有那么神秘，就是显解的深化而已。
1、显解之一：五贼即是五行
图中，实线表示“相生”，虚线表示“相克”。整个图，用现代“数学建模”的理论来看，就是一个描述事物变化规律的“模型”。
李筌的注释说，“五贼”即是“五行”。行者，变也，也就是指事物的五种基本变化方式。
五行，金木水火土，讲生讲克，但我们现在很多人往往把那个“金木水火土”认成“死”的了，没有想到这个“金木水火土”其实只是代号，就像数学中间的XY一样，只是代号，其实并不是真正“实指”有属性为金、为木、为土、为火、为水的东西存在。这些“属性”，都是人为定义的，是人为添加到事物身上去的，事物本身是没有这些东西的。相应的，比如古印度讲整个世界的构成，讲的就是“地水火风空”，并不是金木水火土。可见这些概念仅仅只是“名相”，并不是事物真正“实有”这样的属性存在。所以，传统的这个图中，金木水火土，就算我们用英文字母abcde来代替，意义也不会有什么太大的变化。那么，这个图究竟是想向我们传递什么样的规律或者道理呢？
1、循环。这个图中，无论是生，还是克，什么地方是“始”什么地方是“终”？没有嘛！整个图一直处在循环与运动当中。整个世界，整个宇宙，整个人类社会，也是在这样不断的运动与变化当中，事物的变化相互牵制，相互助长，不断地演变下去。
2、平衡。金木水火土，平等！这个图中的“五行”，五个点，哪一个占主导地位呢？也没有嘛！就算在某时某地，某个“行”强于其他的“行”，但一循环，一运动，一变化，就有生克，一生克，最后必然会重新回到“平衡”，这种平衡，当然是“动态”的平衡。
有了循环与平衡，那么整个“天道”的运化，整个宇宙、世界的运化，就会显示出一个整体上的状态——和谐（道）。正因为有了不断的运动与循环，有了整体上的平衡，那么，整个“模型”在整体上就体现出了一种“和谐”，当然，这种和谐，也是动态的，并不是绝对的。
对古图的运用，最大的问题，是我们多半用它来认识事物，分析事物的变化规律，把它当成了一种外用的“工具”，而往往忽视了它在心性修养上对我们的指导作用。
从道家的角度上说，古图，大家都知道，主要被用在了“中医的理论”以及“种种古代的占卜之术”中。用在这些方面，严格说来，就是用在“外”，用在了“阳”面。而道家更重视的，是将其用在“内”，用在“阴”面。什么是用在“内”呢？这包含两个方面。第一个方面，道家的内丹修炼，内功修炼，动不动就讲什么“木母、金公，水火相济，五气朝元”一类，其理论也就是来源于这个“五行学说”。涉及内丹、内功的学说，内容非常驳杂，我们这里不展开谈。用在内的第二个方面，仍然是我们的心性修养。下面主要谈一谈这个方面。
从图中，我们可以看出来，只要在循环，只要循环没有“停”下来，整体上，就是一种“通”的状态，如果停在了任意一点上，那就是“滞”。我们的心也一样——“应无所住而生其心”，无所住，当然就是“通”，一“住”下来，往往就意味着我们的思维有拘泥了，有约束了，那么我们的心，相应也就“滞”了。
我们的念头，本来就处在不断变化的状态当中的，这个状态本身，就是通，就是“无所住”的状态，真正“有所住”的，恰恰不是念头，而是认识、观点、看法等等，一旦我们有了固定的认识、观点、看法，往往我们的心念就容易滞！就容易进入到有拘泥、有约束的状态中去，仅仅只看念头本身，可以说本来就是“无所住”的。
世间上任何一种哲学、思想、理论、观点、看法、认识、经验……等，一旦它“存在”、形成，肯定就有“生克”，或者是这套理论可以找到什么什么样其他的理论来作为“支持”，或者是的这套理论能够“生出”其它的什么什么结论，或者是这套理论能够将某某其它理论推翻，或者是某某理论刚好就跟这套理论“过不去”……，总而言之，这些东西，它仍然跳不出这个“五行”的“生克模型”之中。
其实前面我们已经提到过，道家讲“虚”，只要我们的心，是虚的，没有什么什么道理、学问、观点、看法、认识、结论、经验、思想……等等，同时又能够接受这些东西中的任何一种，那么，我们的心就处在“虚”的状态。正因为我们是“虚”的，对我们而言，我们就没有东西可以摆到这个“五行”的生克中去，“跳出三界外，不在五行中”，也就没有办法用五行中的任何一个“点”，来为我“定位”，我也就无所谓“生”或者“克”。
如果不是“虚”的状态，而是“实”的状态，也就是说，有个固定的东西、有个认识、看法、理论、思想、见解、观点、经验……等，在我们的心里面，那么，我们的“心行”必然会被这个“固有的东西”所影响。表现在外，就是《道德经》所说的“善者不辩，辩者不善”——有这样那样种种认识或者见解的人，往往“好辩”，用佛家的话来说，就是落在了“戏论”的状态中——“万法本闲，唯人自闹”。
佛家有一首专门谈“辨论”“戏论”的偈子，是这样的：
各各依自见，戏论起诤竞；
不受他法故，是则无智人。
这个偈子中，“各各依自见”，说的就是为什么会有“戏论”这种状态的原因——大家各自拿各自的道理，相互责难或者批评。当然也可能是相互支持、相互证明，但这仍然是“戏论”的状态。佛家在《大智度论》中，对“戏论”的状态专门总结为：戏论依诸见生。诸戏论者，皆是无智，何以故？各各不相受法故。皆自谓自法第一义实净，余法妄语不净，故不相受法。一切论议师辈，自守其法，不受余法，谓此是实，余者妄语，自受自法，自法供养，他法不受，失一切智。
有一个成语叫作“刚愎自用”，这个成语中的“自用”二字，也就是上面的“自受自法，他法不受”。类似的一个成语“师心自用”，只按自己的想法和看法来办，也是这个意思。不接受，或者听不进别人的意见，那么就“失一切智”，失去了一个全面地、整体地认识、了解与分析事物的机会。
戏论，说起来，是我们生活中必然会遇到的事情。这类事情，说好听点叫做“真理越辨越明”，说难听点，我们仔细看一看那些在戏论的人，要么，是自己尚且心存“疑惑”，想通过辩论来了解别人是怎样想的，要么就是“好胜”心在驱使自己，想在议论之中胜人一筹。其实，不管是“好胜心”还是“疑惑”的感觉，都只是我们内心的一种状态，都仍然只是我们“心”对面的一些影子，并不是我们的心。仔细观照我们的心，就会发现，出现“好胜”或者“疑惑”的状态，归根到底，原因就是因为我们有了个“固定”的东西在心里面。有了“心因”，当然会造成“心行”。
冯老师讲过，人的心就像是探照灯一样，只能“照见”自己所面对的那一团，自心没有关注、没有“照见”的外界，永远都是漆黑一团的。漆黑一团，就是“我所不知”的部份，“我所不知”的部份永远都会大于“我所知”的部分，但我们需要的是“守住不知”，承认有自己不知道的部份。那么，当我们面对与我们自己不同或者相反的认识、观念、看法的时候，我们首先需要的态度是接纳——“我所不知”嘛。有了这样的心态，当然可以有效避免“自用、刚愎”。我们经常讲，一个人要能从尽量多、尽量广的角度去看待问题，才可能真正把握问题的实质——如果没有这种“接纳”的态度，怎么可能会从“另外”的角度去看问题？所以，只要心行真正做到了“虚”，我们就打开了自己“进德”的大门，就会避开“师心自用”的偏狭。
佛家经常讲，佛有四种智：平等性智、大圆镜智、无师智、自然智，最后说，这所有的智，都最终归结于“一切智”。一切智，当然就是什么都知道，什么都明白，什么都了解的“智”。我们想一想，一个人，可不可能一切都知道，一切都明白，一切都了解？智识有限，心只能“照亮一团”，要想明白一切，肯定是不可能的！但我们可以“尽量”让自己了解得多一些，面宽一些，那么，接纳的态度，就是一个人要想具有“一切智”所必须的条件。何况“平等性智”，也已经指出，世间一切法，皆平等，凭什么就只是自己的“天下第一”？而别人的就是“妄语”？正因为有了“老子天下第一”的感觉，才会“他法不受，失一切智”。
能够毫无余地、毫无障碍地“受”他法，就是“虚”的状态，就是“虚心”、“虚怀”，《易经》“谦”卦，也是这个意思。也正因此，所以《易经》整个六十四卦里，只有“谦卦”，最吉。当然，真正站在《易经》的立场来说，我们上面讨论的这个“虚”，其实是“坤”卦“君子以厚德载物”的意思。什么样的“德”才能称之为“厚德”？“厚”字可以作形容词用，也可以作动词用，只有在心行上作到了“虚”，能够容纳种种道理，才谈得上“厚德”，也才能够“载物”——“载物”也就是“起用”。同时，《易经》的“咸”卦也说“君子以虚受人”，受，就是容受，这句是直接讲的“虚”。
上面，我们讨论了基于“五行循环理论”，与我们心性修养相关的第一点。还有一点，那就是——既然种种道理、种种观念、种种思想、种种认识……在图中，原本就“平等”、平衡，原本就“循环”，那么，我们也就“放下心来”，“当下息心”，安于自己的“不知”，安于我们“当下所知”算了。追逐，寻求，意义也就不大了。《庄子》讲“齐物”，其实连种种不同的“理”，也必须要把把它们看“齐”，种种道理，没有谁更“高明”谁更“低明”！所有的道理，都仅仅只是为了人的“用”而产生的。那么，我们还有没有必须抓住一种“理”不放？心性修养上的这一点，看似与上面讲的“始终在学”，始终“不足”有矛盾？其实是没有矛盾的。为什么没有矛盾？一切皆是心所生，不管形式上、方法上有什么样的区别或者矛盾，这个心本身，是没有这些东西的。学与不学，也只是心上“起用”后的两个侧面而已。表相上，我们可以虚心，学习一切我们可以接触到的任何东西；内在里，我们清醒地认识到，种种事物或者理论，完全平等，“应无所住而生其心”，不让我们的心被这种种理论或者观念所限制，那么，我们的心行就调整到了一个比较理想的状态了。我们的心性中，平衡与循环两方面都做到了，当然也就有了整体上的“和谐”（道）。
作到了上述这点，我们的心，就处在了“活”的状态，处在了“通”的状态，处在了“虚”的状态。一个心性已经彻底调整到“虚”的人，大家想一下，他有啥所得？大家再想一下佛家的重要经典《法华经》中，那个见人就磕头的“常不轻菩萨”——1、他“不轻”什么？有啥他“敢轻”的？2、大家再想一下，像他这样的人，会不会有疑？会不会有我慢贡高？
以上讨论的，是传统的图，在心性修养上，可以给我们的启发。但是，这个图，讲金木水火土，虽然有道理，但总会让现代人，特别是没有接触过国学的人，产生一些误会或者误解，加之这个图经常被用在阴阳占卜之上，所以很容易被现代人批为“迷信”。为了便于理解，并避开一些误会，我们不妨剥离掉“五行学说”中间“金木水火土”的这个“壳”。只看“五行学说”的实质，我们就能发现，它其实就是一个数学模型，就是一个描述事物发展变化的简单的模型而已。去掉这个“壳”，那么五行的模型可以如下图：
《通书》说“君子‘慎’动”。上图，即是五种基本变化的要点。这个图，不是传统的“五行”的那个图，用那个图的话，大家的思维又容易被那些“金木水火土”的名相绕进去。去掉这个“壳”，其实五行的本质，就是这么一个事物变化、生克的模型，这个模型应该说是科学的，不是迷信的。
每个人或者每个事物存在，都必然伴随有四种关系与它自身共存，这四种关系就是：自身所“生”（本身对外物产生好处），“生”自己（外物对自身产生好处），自己所“克”（自身对外物产生损害），“克”自己（外物对自身产生损害）。这四种关系，就是四种“因缘”。一旦在合适的时、机之下，这些因缘就会产生其相应的作用。从这里我们可以看出来，五行的这种思维方式，是非常简朴，非常朴素的，并没有什么唯心的东西在里面，但后世有意将“金木水火土”五种说法概念化、绝对化，说成世间的事物真的可以分成这样的五种类型，那就确实过于拘泥，过于迷信了。
不说“五行”而说“五贼”，“贼”，乃“虚”之意。好比像“风”，空气从气压高的地方向气压低的地方流动，气压低的地方，就是“虚”。虚，就是变动、变化的原因，就是“行”的原因。所以，无论是天行还是心行，往往都是因为有了“虚”，才会生出“行”。比如，我饿了，所以要吃；钱不够了，所以要去挣……都包含了“虚”、“贼”在里面。
用现代“数学建模”的理论来说，这个图，就是一个事物变化的基本“模型”、“模式”。我”为什么会“变”？肯定是有外界的力量促使我变，这个外界的力量就是“生我、克我”，我“变”了之后，肯定又会对外界产生影响，这个影响，就是“我生、我克”。这个，就是一个简单的事物变化的模型。
五行，在描述变化的状态，《易经》也在描述变化的状态，但两者是有一点差异的——《易经》乾卦与剥卦，描述变化的积累，是静态的变化，属于量变；五行的这个变，考虑到了变化间相互的影响，属于质变。以乾卦为例，我们看：
初九：潜龙勿用
二九：见龙在田，利见大人
三九：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎
四九：或跃在渊，无咎
五九：飞龙在天，利见大人
六九：亢龙有悔
用九：群龙无首，吉！
从“初九，潜龙勿用”开始，一爻一爻向上看，我们都知道，这其实是在描述阳气逐步增加，积累的状态；描述君子处在不同修养程度时的状态。这个描述，是量的积累，是量变。对比五行的理论，显然全部是在描述“质变”，而不是事物的量变。
整部《易经》，只有乾卦与坤卦，比其它的卦多出一个爻辞，分别就是“用九”与“用六”。《易经》的“经眼”，其实就是“乾卦”的“用九”。整部《易经》，全部在谈种种现象与变化，而“乾卦”的“用九”，可以说就是对这种种现象、变化的“终极”归纳——“群龙无首，吉！”。乾卦这句中的“龙”字，就是阳气，就是“变化”的“代称”。“群龙”，就表示整个宇宙、世间所有一切的阳气，所有一切的“变化”。群龙无“首”——首，头脑，首领，“无首”就是没有一个主导的，没有一个为主的，没有谁是“领头”的。“群龙无首”，就是宇宙万物一切变化，都处在混沌之中，相互牵制、对等，都是平等的，没有谁是绝对的主导、头领。看起来一切就好像处在“乱变”之中——全然的混沌、全然的无序。混沌与无序，就是宇宙间一切在“整体”上的状态（道）。
“易者，变易也”——整部《易经》虽然描述了种种变化的状态、形象、情况，但归根结底，就是那么一句——“群龙无首，吉”。所以，这句是整部《易经》的核心，是“经眼”。我们的心性修养，也要落脚在“群龙无首，吉！”“天之无恩而大恩生”“天人合发，万化定基”这些地方，要能够包容所有的变化，包容所有的现象，任这些变化、现象去自生自灭。自己在此之中，不去主观地取舍或者干扰它。只有这个样子，我们的“器量”，才大得起来，心里面才不会有太多的看不惯，不顺心。不去管它，就是最高明的“执天之行”，像“天”一样不管不问甚至“不知”！像“天”一样“无恩而大恩生”，也只有这个样子，才能“万化定基”。这个地方也可以看出，《通书·志学》第一句说“圣希天”，朱熹注这句说“天，大而化之而无迹可寻”，圣人按这种“大而化之而无迹可寻”去“法天而行”，应该说朱熹的注，确实是非常有魄力的。
我们经常讲“中道”“中庸”“中观”，经常讲，要把儒、释、道三教“打通”，其实仔细想一下，真正如果作到了上面所说的“不取不舍”“包容所有”，不管它正面的反面的，我们统统不去管它，不去理它，不去分辨它……那不是“中道”“中庸”“中观”是什么呢？至少在这一点上，三教难道不是“通”的吗？这些地方，就是我们真正要留心注意的地方。要体会、品味、玩味的地方。前面讲“天”的时候，也在强调这个东西——像“天”一样，不去过问“云”的变；像镜子一样，只“照见”而不去过问“境”的变，我们守住“不变”的，任随其它的现象、心理、情绪、思维、外缘……去变，任它种种理论、观点、说法、道理……去变。
《易经》与《阴符经》关系是非常密切的，都是在讲“变”。那么我们如何将这“变”的道理用在我们自己的修养中呢？《易经》的“易”字，有三个意义——“变易”、“不易”、“简易”。变易，就是“无常”——这个宇宙中，这个世界上，有哪样东西是真正不变的？大到星球的运行，小到电子绕原子核转动，没有什么东西是不变的。我们人也一样，从生下来，到老，到死，没有一刻自己不处在变化之中，不管是心理精神的，还是物质肉体的。不易，当然就是“不变”，也就是“常”。变与不变，常与无常，其实并不矛盾，是一体的。
把“变”与“无常”的道理落实在我们自身的修养、调养上，我们应该怎样做呢？我们可以在“变”与“无常”之中，立起自己的“不变”与“常”——比如刚才说到，人从生下来起，无一刻不处在变中，但我们在这个“变”中，在这个“无常”之中，可以做到一些“不变”、“常”的东西——每天“定时”睡觉，“定时”吃饭，吃饭“定量”，“定时”运动一下肢体，“定时”看看书、写写字……养成“习惯”。每天都这个样子，这个就是“不变”！这个就是“常”！我们养成这些固“定”下来的习惯，与无常，与变，并无矛盾。但我们身体的节律、节奏，慢慢适应这个“常”，适应这个“定”下的习惯，我们的身与心，自然能够得到很好的保养与调整。这个道理，本身就很简单，所以，也就是“简易”。
这个地方也就体现出了“大道至简”，也就体现出了“大道不难小道难”！
这个“不变”、这个“常”，当然并不仅仅限于身心的调整——我们的见地，我们的知见与认识、观念、看法、思想、思维方式……等等，也应该有个“常”——同样要在“无常”之中立起自己的“常”！
大家都知道，涉及知见、理论、观念、哲理、见解、学术……一类的东西，这个世界上的种种说法，已经太多！完全就是“群龙无首”！甚至很多理论根本就是相反的！比如，人生就那么几十年，有理论就说，那么更应该及时行乐；另外的理论就说，那么就更应该赶紧建功立业！像这样完全不同，甚至相反的理论，多如牛毛，根本没有一个“固定”的“答案”或者“标准”！不可能有一个可以“一统天下”的“固定”的认识、观念、看法、思想……等存在！这些东西不固定，就是“群龙无首”，就是“变”，就是“无常”！但我们自己必须要守住“常”——所以，我们要在这种种完全不同的认识、观念、看法、思想、哲理、见解……等之中，去选择自己可以“固定”下来的认识、观念、看法、思想、哲理、见解……等，作为自己通“常”的看法、观念、思维方式……。这跟养成“定”时睡觉、“定”时吃饭，是一个道理。所以，变与不变，常与无常，其实没有矛盾，只在于自己如何来用“它”。当然，要能选择合理的、合于自身实际情况的理、见，还是需要一定的眼力的，在佛家而言，就是需要具有“择法眼”——有选择方法的眼力。
《阴符经》后文讲道“立天之道，以定人也”——我们“定”在什么地方？就是要定在“包容所有的变化，包容所有的现象，任这些变化、现象去自生自灭”这个地方。也要定在“无论是生活习惯还是认知理见，都要在‘无常’之中，确立起自己的‘常’”这个地方。达到了这样的程度，才可能真正谈得上“执天之行”。
作到了这点，我们的心就处在了“大”的状态、“定”的状态（不再奔走），前面讲的是“活、通、虚”，加上这里的“大、定”，我们的心性修养，可以说就已经非常到位了！
表现在外在，我们的为人处世、待人接物、言谈举止等等方面，就自然有点味道了。那么，我们现在“观其变，玩其占”，要“玩”，以“玩”的心态来研究事物变化的规律，去把握这些变化的规律，又该从什么地方下手呢？这就要落脚在“五贼”上，因为“五贼”所描述的就是所有变化的基本模型。
以下围绕前面提出的变化模型，举一些例子。
比如说，现在某个公司，制定了一套制度在内部推行。我们用“五贼”的模型来分析一下——什么“原因”促使这个公司制定这套制度？这个原因，对于这个公司来说，肯定就是“生我、克我”，是外部环境对我有利了，或者有害了，促使我必须“变化”了，那么这套制度推行开了，公司发生变化了，又会对外部产生什么样的影响呢？可能对外部环境有利，也可能对外部环境有害，那么“我生、我克”就包含在其中了。作为我们制定制度的决策者来说，这五个方面，我们肯定是要在制度制定之前，就必须要先考虑到的。
当然，上面这个例子，只是说明“五贼”的基本原理，在实际情况之中，往往并不这么简单。比如像这种情况——
假定现在整个地球上全部密密麻麻站满了人，人与人之间肩膀挨肩膀完全没有空隙。如果所有人，没有一个人“动”，那么就不存在谁生谁克，或者生谁克谁，完全是静止的。要是现在有一个人“动”了，他突然往旁边一倒，会是什么现象？一个接一个，一个接一个，这个“动”，就传递开了——开始“变”了。他向旁边这么一倒，对于挨在他旁边的人来说，就是“生我或者克我”的“外力”。那么这个变的最终结局是什么呢？围着地球转一圈，这个“动”，又会传回到最先“动”的那个人身边来。这个例子，本来只是一个人在“动”，是一个人的“个业”，但最终却变成了人的“群业”与“共业”！如果这个地球上，哪怕只有那么三五个人，东南西北前后左右，乱七八糟一动，哪怕每个人只动了那么一下，大家也可以想像——这个地球上肯定就“热闹”了！恐怕最终的结局，每一个人都会被波及，每个人都会动，没有谁会停下来——这个“共业”，也就大了！所以，我们从这个地方，就可以看出《通书》的高明了——“君子慎动”！不要随随便便地采取什么行动。没有任何行动不会造成影响。
如果所有的人都静止不动，那么，就像后文讲的“至静之道，律历所不能契”——我们反而无法把握它，找不出它变化的规律了！因为它静止了！只要它在动，就肯定有规律，就肯定有“节奏”，也就可以把握了。
波师兄在讲《通书》时，举的那个例子也是这个意思：一滴水从空中滴下来，就这么点点力量，在经过种种“可能的”因缘之后，最后点燃了一桶炸药，将整个实验室炸得灰飞烟灭……任何行动，都不是孤立的，都不可能不造成影响。
现在的这个世界，“动”得了不得，各种现象，层出不穷，整体就处在“群龙无首”的状态——今天你有你的说法，明天我有我的见解，后天他又有他的理论……今天经济界如此如此，明天文化界如彼如彼，后天自然界又这样那样……变来变去没有穷尽……不过作为我们自己来说呢，比如“谣言止于智者”，我们听到或者接受到外界什么影响了，不再把它“转发”出去，让它“止”在自己这里，可以说，自己就为这个世界“消掉”了一分“业力”。这个，也就是一种“定力”。颜回的“不迁怒”，不迁，不转移到别人身上去，也就是这种定力。
我们要改变人类社会的共业，必须从改变自身的“个业”入手，“个业”得到了改变，共业也就得到了改变。聚沙成塔，立足于个人自身的转变，则可转变共业。所以，我们还是得从自身做起。
现代科学研究，其实已经用数学方法证明了一种理论“蝴蝶效应”——哪怕只是一只蝴蝶在大西洋上挥了一下翅膀，最后却可能在太平洋上形成一次超级飓风！这个理论是已经用数学方法证明通过了的。所以，任何行动，都不是孤立的，都不可能不造成影响，那么我们就还是回到那句话——“君子慎动”。当然，慎动，并不是“不动”，这点也要注意。
“蝴蝶效应”，其实就是现代数学中最顶级的“混沌理论”、“模糊数学”的一个例子。混沌理论，由爱德华·洛伦茨于1972年提出，当时并没有受人重视，直到1991年，才被全世界的理论界所认同，爱德华·洛伦本人也因此获得了京都奖中的基础科学奖。这个奖的价值，应该说比诺贝尔奖更高——诺贝尔奖主要奖给“应用科学”，而京都奖是奖给“基础科学”的。我个人的感觉，这个“混沌理论”，纯粹就是前面我们所说的“群龙无首，吉”的翻版。
举一个实例帮助大家理解——我们把子一根小棍子立在自己的手指头上，让它不倒，可能大家都有这种体会，只要手指头不断地移动，保持平衡，这根小棍子就不会倒。但是，现在我们用一台电脑，控制一块小平板，平板上面立着一根小棍子，要让电脑来控制平板的移动，使得这根棍子不倒，电脑作不作得到？这个问题，历史上相当长一段时间里，让很多高明的程序员束手无策、无计可施！没有一种合适的程序，可以计算出棍子会向哪边倒，同时就将平板向哪边移。后来，有个程序员设计出了一个很简单的程序，这个程序，根本不去管棍子究竟向哪边倒，它只是让平板以非常快的速度，“随机”地向任意方向移动，并且移动“随机”的一个距离。结果，怪事发生了，这根棍子，它还真的就“立”住了！这段程序非常简单，而这个程序员所使用的理论基础，就是“模糊理论”。“随机”，就是模糊，就是混沌，看似“不精确”，却反而得到了一个事实上的精确——能够让棍子“立”住。
我们平时思考问题，或者是做事情，总是希望自己能够尽量地“准确、精确”，完全不知道在不准确，不精确之中，也有一个准确与精确。这个道理，用“群龙无首，吉”来看，完全说得通，我们不要将心思花在“精确”上，留点糊涂，留点不明白，留点混沌，其实也就是我们最前面说的“堵死”、也就是“不知最亲切”！真正作到了这点，那么，从一个更大的尺度来看，我们反而会得到一个精确，反而能得到一个准确。现代“混沌理论”、“模糊理论”研究中的“尖端”之处，称之为“确定性混沌”，请注意其中的“确定性”三个字，既“混沌”，又“确定”，真是很有意思。这个，应该说与我们传统流传下来的这些道理，是不谋而合的。
前面我们讲“群龙无首”是《易经》的“经眼”——“群龙无首”就是混沌，就是模糊。“群龙无首”又为什么会“吉”呢？因为有一个更大尺度上的“精确”存在！如果我们真正“法天而行”，作到了“包容一切，平等地对待一切”，那么，我们最终的精确结果，肯定是“吉”。
人类社会如何发展？有没有发展的方向或者目标？有没有终极的发展结果？这些问题，肯定是无法回答的！如果试图要回答，那也只是人想象中的回答！因为整个社会、整个世界的变化，是无序的，是不可知的，是混沌的。但是，按上面的混沌理论，我们其实也可以知道——正因为有不可知，正因为是无序的，所以在更大的尺度上，肯定是有一个“精确”存在的，肯定是有一个结果存在的！只是人看不到而已。对于我们个人自身来说也是这样，“现在”“当下”我们并不知道自身这一辈子究竟是怎么回事——不知、无序，但在一个更大的尺度上看，恐怕早就有一个“精确”的结果在等着自己了……只是我们自身“不知”。
前面我们举的那个“人站满地球”的例子，仍然是“理想化”了的，毕竟人不可能肩挨肩挤满地球。但是，我们这个地球其实仍然是“拥挤”的——除了人，这个地球上毕竟还有各种各样的生物，各种各样的事物。我动一下肩膀，旁边总还有空气呀！就像“蝴蝶效应”一样，谁知道我这一动，会不会引起美国的一场地震呢？
大自然，本身是有一种平衡的，但人有“盗心”，总想为自己谋得更大的利益，结果聪明的人，就会作出些愚蠢的事。比如，农药的使用，目的是杀虫，提高粮食的产量。对虫而言，人用农药，就是“克它”！对粮食而言，使用农药，为了它长得更好，是“生它”。短时间内，虫被杀了，粮食确实收得更多了。但最终的结果呢？那些专门吃虫的鸟类，也被农药给杀了，等虫的抗药性出来了之后，农药没有效果了，又没有了能吃它的鸟类，粮食还增得了产不呢？减产！所以，就像我们上面举的例子一样，我们这样搞，那样搞，结果“转”了一圈，所有的“动”，最终又会回到原点！减产，对人而言，就是“克我”！你把当初增产的那几百斤，与现在减产的几百斤合并起来看，两相抵消——跟当初不用农药，纯任自然地栽种比起来，哪里又真正增产了呢？那么我们使用农药，不是纯粹没事找事自找麻烦吗？！所以我们说，人往往生活在这样的颠倒梦想之中，总觉得自己能获得更大的利益，能获得更多的什么什么！其实呢——“命里只有三斛米，走遍天下不满升”！不过就是今天多得点，明天少得点，不管你多得少得，你的那个“总量”，是不会有啥变化的！把这点看穿，那么，什么得哟失哟，有哟无哟，聚哟散哟……心态也就平下来了。这一来，就又会让我们回到道家的基本立足点——“绝学无忧”“弃圣绝知”！看穿这点，其实也就明白，没有什么东西是值得我们天天去乱操心瞎操心的。
老话说的是“人算不如天算”，用农药，就是人算，人有算计，但最终呢？还是一样，逃不出五行“平衡”的道理，只能减产了事。也就是说，终究还是被天“算计”了。那么，把这里的得失看穿，纯任自然地栽种，不要多费心思去搞这样搞那样，我们的心态，是不是就有点“放心”、“逍遥”、“自在”的感觉了呢？所以，一切交还给老天爷，种种事物，等它按自身的演变规律去变，我们不去多费心思，也就是“无为”了。这个地方，我们不妨仍然来品味一下禅宗的感觉，船子德诚禅师的《拨棹歌》说：
世知我懒一何嗔？宇宙船中不管身；
烈香饮，落花茵，祖师元是个闲人。
都大无心罔象间，此中那许是非关。
山卓卓，水潺潺，忙者自忙闲者闲。
这些事例，说到底，仍然还是两个字——“因果”。像用农药试图让粮食增产这样的作法，放到时间线上去看，就能够看到它中间包含的前因后果。这个，也就是我们最前面讲的“观天之道”的这个“观”。在时间线上观，就是“因缘观”。养成这样把事物放到一个更大的尺度上去看的习惯，我们的眼力自然就能提高。应该说，善不善于把自己面临的事情的时间尺度“放大”？就可以体现出这个人是不是真的有智慧。
人类做的，类似用农药这样的蠢事，其实很多，比如开矿伐木、乱开发水电水利资源……等等，其实现在我们都能看到，那些“反作用力”已经出现，后果也已经显示出来了！造成这些现象的原因是什么呢？——盗心、机心！也就是下文将要讨论的——“人心，机也”。从这样的事例我们也可以看出，“顺”，顺天道，确实是只有非常高明的人才可能“真正”做得到。其他人，往往都难免有这样那样的机心。而真正要“不顺”天道，也只有那些看清种种结果之后的人，才可能做出正确的“不顺”的选择，否则，必然是处在“颠倒梦想”之中，是在“乱为”。
上面这个，是五行“生我克我，我生我克”的理论，是第一种关于“五贼”的解法。大家应该看得出来，这种解释，是非常“唯物”的，是平实的，是朴实的，是朴素的，没有什么神奇的地方存在。其实真正的道家理论，全部是朴素的、简单的、质朴的，根本就没有什么神奇、离奇的东西在里面！用老人家毛主席的话来说，道家的理论，是“朴素唯物主义”，老人家的这个说法，是看得很死、很准的。
归纳一下，明代苍雪大师的三首七言绝句，用来看我们的“心性”在五贼理论之下的状态，应该是非常有味道的，以下抄录如下：
松下无人一局残，空山松子落棋盘。
神仙更有神仙著，千古输赢下不完。
这一首，就是“变”，就是“大化无形”，用在我们的心性上，就是“通”、“活”的状态。
几回立雪与披云，费尽勤唤学懒人。
拽断鼻绳犹不起，水烟深处一闲身。
这一首，就是“闲”，就是止，就是“放心”，就是“息心”，不动心，心机泯灭的状态。
举头天外看无云，谁似人间吾辈人。
荆棘丛中行放脚，月明帘下暗藏身。
这一首，是“用”，荆棘中下足，没有什么能阻挡；明月帘，当然是指比较好的状态中，要隐，要“阴符”。
第二首，是止，第三首，就是“知止而后动”的动。用佛家的话来说，“荆棘丛中行放脚”就是“用之则行”；“月明帘下暗藏身”就是“舍之则藏”。
上面讲的这些，是五行“生我克我，我生我克”的理论，是第一种关于“五贼”的解法。大家应该看得出来，这种解释，是非常“唯物”的，是平实的，是朴实的，是朴素的，没有什么神奇的地方存在。其实真正的道家理论，全部是朴素的、简单的、质朴的，根本就没有什么神奇、离奇的东西在里面！用老人家毛主席的话来说，道家的理论，是“朴素唯物主义”，老人家的这个说法，是看得很死、很准的。
道家讲五行，其实是分了“内五行”与“外五行”的，这个分法，主要就是用于人自身肉体的养炼。将五脏“肺肝肾心脾”，分别对应“金木水火土”，然后种种方法，进行调理。
那么，五行分内、外，也有一个图。有了这个图，其实一下子就把道家的整体体系贯通了。在道家内部可以谈，对外我们一般还是就不必要谈这个图了。以下简单跟大家介绍一下（图省略）
2、显解之二：五贼即是命、时、物、功、神
按张果，以及署名为“太公（姜子牙）”的说法，加上《天机经》的记载，“五贼”另外的一个解释，就是：贼命、贼物、贼时、贼功、贼神。这种解释，是在把人往“神”的方向上引，故意不明说，故意神奇其说，其实实际意义也是很明白的。以下简单解释一下。
贼命：什么时候是最适合保养生命的时候——自己饮食起居的时候。在自己饮食起居的时候多留心就能保命。所以“贼命”其实就是“得命”。
贼物：什么时候是对自己最有利的时候——多为别人着想，把东西都给出去，舍给别人的时候。“舍得舍得，才能得”，所以“贼物”其实就是“得物”。
贼时：什么时候可以让人觉得有“信用”——在周边人都不讲信用的时候，自己讲信用。所以“贼时”其实就是“得时”。
贼功：什么时候会有功——当他人有怨，而你施之以恩的时候。所以“贼功”其实就是“得功”。
贼神：什么时候会让人感觉到你的“神”——时大时小，化大为小，化小为大，让人觉得你变化不测的时候。所以“贼神”其实就是“得神”。
上面把这几种解翻译成白话，其实我已经有意对其原文进行了“清洗”，如果大家直接看原文就会发现，把五贼解成这几点，恰恰就是针对人贪色、贪权、贪名、贪利、贪寿，提出来的！说白了，就是用这个解法引起你的贪心，让你去贪！作为道教来说，把“五贼”解释成这样，目的是为了引诱更多的人去修道、学道，其心情可以理解，但毕竟显得不怎么正大光明。
这种解法，张果的注中，有这样的原文 “反经合道之谋，其名有五，圣人禅之乃谓之贼，天下赖之，则谓之德” 。所以五“贼”其实是五“德”。这句话全部解释过来，就是：与经典教义相反，却反而合于大道的“谋”，有五个，圣人忌惮它，就称之为“贼”，但天下依赖它，就称之为“德”。这个“德”，其实也就是“得”。
对“五贼”作“命物时功神”这样的解释，其实是没有什么太大的意义的，甚至是与《阴符经》的本意相违背的——《阴符经》指出“人皆以奇期圣，我以不奇期圣”，如果《阴符经》中的“五贼”真的就解成“命物时功神”这个样子，那就说得太玄、太神了，就是“奇”了。道家真正的东西，其实都是朴素的，都是简单的，都是平实的，都是质朴的……因为道家的宗旨是“抱朴守一”！“朴”是核心！张果的这个注，完全是“神奇其说”，如果相信了这个解释，可以说就是“以奇期圣”。后文还有“人以虞愚，我以不虞圣”，解成“命物时功神”这个样子，明显就是“虞”，“虞”就“愚”嘛！本来就与《阴符经》的本意不合。
这种解法，利用了人的贪心贪欲。在注释中，对这种“五贼”解法张果还给了一个证据——“黄帝得贼命之机，白日飞升；殷周得贼神之验，以小灭大；管仲得贼时之信，九合诸侯；范蠡得贼物之急，而霸南越；张良得贼功之恩，而败强楚。”看了这种解法，人在潜在之中想称王称霸的种种贪欲很容易被勾起来。因此我个人更倾向于前面李筌的那种解法，因为解成“五行”，是质朴的，是纯朴的，后文也才可以说得通。
所以，我们不要被这些乱七八糟的注释给蒙骗了，如果自己心里有贪执，那么很容易就会被类似这样的注释把自己的鼻子给“穿”起来，被别人牵着跑。如果真的朝这个方向去看《阴符经》的话，有没有道理先不管，但我觉得人掉落到某些“坑坑”中去的可能性，会非常之大。还是那句话——“人心，机也”，想称王称霸的狂心、贪心被这种解释勾起来了，不掉到坑里去那才真的怪了！
毕竟我个人的宗旨是“玩”，所以我就不打算在这个解上面去下功夫了，如果大家对这个解有兴趣，可以直接去查《天机经》。
3、阴解：五贼即是“变”，也就是指事物的五种基本变化方式。
这个是“阴”的解。这个解，其实也是道家内部“阴”下来了的，没有对外明说。所以我们大家听了这个解，最好还是“阴”在自己心里算了。说得太明白，是会害人的。
在谈这个解之前，想说点：还是那个字——“玩”！一定要有这个“玩”的感觉。在体会这个解的时候，不要太过分，玩玩儿，就足够了！“观其变，玩其占”，知道这个解之后，功夫要下在“观”、“玩”上，而不是下在起心动念想干什么什么上，否则，这个解只能害人害己。
这个“阴”下来的“五贼”之解，即是“五变”：克、生、消、长、转。下面我们分别来看。
（1）克
阴阳相克。水火相克，水旺可以灭火，火旺也可以烧干水！“克”的要点，只有一个——“强者胜”。打仗也是一样的，两军对垒，强者胜。下棋也是一样的，水平高的，水平强的，一般都会赢。克，是所有变化中最基本的变化，也是最简单的，最容易理解的，我们不多说。
（2）生
阴阳相生。注意这个说法，是相生！阴生阳，阳生阴，并不是相克！比如，狼把草原上所有的羊都“克”完了，狼自己是什么下场？狼也只得完蛋！如果没有狼呢？羊使劲繁殖，把草原上的草吃光，把草原搞成沙漠，羊自己又是啥下场？所以，“相生”，就是大家共存！保持共存中的一种“平衡”。
一般来说，“克”，容易理解，但“生”这一面，往往不那么容易理解，更别说运用！举一个例子：
一九四九年解放之初，打台湾，其实当时并不是打不下来，毛老人家有句话——你把台湾拿下来了，今后到哪儿去练兵？没有地方练兵，部队都懈怠下来了，今后如何保家卫国？所以要留下来！这个，就是看清楚了“生”的这一面，而没有拘泥于“克”的那一面。《孟子》说“无敌国外患者，国恒亡”——没有对手了，反而要亡国，有敌国，反而国家不会亡！也是这个意思。
“生”的例子，还很多，再比如：白板上写黑字，黑板上写白字——没有阳，哪来的阴？鹤立鸡群与鸡立鹤群……“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣……”。类似这样的例子，矛盾互相以与自己相对的另一方为“用”！画家徐悲鸿也这样搞——在欧洲的时候，他画国画，外国人觉得很新奇；回国来了之后，他画油画，国人也觉得很稀奇！他用的也是这个道理。
我老家有位长辈，别人都种芝麻的时候，他种大蒜，芝麻太多，降价，他的大蒜挣钱！别人发现他赚了，第二年，其他人向他学，全体人民都开始种大蒜，他又开始种芝麻……结局不说大家都知道。
那么，《阴符经》中，这样的例子也有——“瞽者善视，聋者善听”，看似有“克”、被“克”，其实是“生”！
“生”的核心是，以相反的那方面为自己的“用”。这个“生”，大家要注意体会、品味，要“玩”味。
就像黑以白为用、白以黑为用一样，我们不难看出，一切相互“对立”的概念或者定义，往往是互为依靠的，离了此，就没有了彼。这个道理看似简单，但真正要把这个道理落实到我们自己的心性修养中，却并不那么容易。举一个例子——通常而言，我们在观照自己内心的时候，往往只单方面强调，要去除自己心底一些不对的、不好的、邪恶的念头。这样做，谁都知道。但往往我们没有发觉——这些不对的、不好的、邪恶的念头，其实与那些正常的、正确的、美好的念头，是“同一个东西”，有着相同的“根子”！如果我们仅仅只是想着去除坏的、留下好的，那么，这个坏的，肯定是无法真正去除的！因为两者在根本上，是一致的，是互“生”的！如果去除了“恶”，而留下了“好”，那么，这个“恶”迟早还会重新生出来！所以，真正的心性修养，应该是好坏善恶一起去掉！此方与彼方同时去掉！这样才可能从根本上解决问题。这一点，是我们很多学道修道之人，没有注意到的地方。
（3）消
阴阳相消。火生于木，木尽火亡——木头烧光了，你这个火，也就自找死路了。相互“消”了！
我们不要只看到事物变化是的生、克，还要看到这个“消”。类似的，“奸生于国”，奸，肯定是要把国家搞乱的呀！国家乱了，很容易就“亡”，国亡了，奸也得亡。跟“火生于木，木尽火亡”是同一个道理。
“相消”与“相克”不同，“相克”最终会剩下一个，强的那个会剩下来，“相消”则是大家都完蛋。所以，“消”，这种变化的核心就是——都消失，都完蛋。
上面讲“生”时，最后举的那点，在我们心性修养之时把好坏善恶一起去除，其实也就是“相消”，两者都完蛋。而在完蛋之前，两者是“互生”的。
（4）长
阴阳相长。你长我也长。比如，大家的公资涨了，涨嘛，你公资一涨，物价跟着就涨！或者反转来，物价涨了，正常情况下公资用不了多长时间，应该也会跟着涨——“相长”嘛！
类似的就是——水涨船高、道高一尺魔高一丈……等等。像前面举的例子，农药用多了，那些害虫们抗药性也会越来越强，于是乎，农药用得也就会越来越“狠”。这个，也是属于“相长”。我们要看清楚事物变化时的这些规律。
我们大部分人，往往都只看到“相克”的一面，打死他都看不到“相生”与“相长”的一面，这个也是一种悲哀！我们看到一些修道的人，也是这样的，只想要“静”，要离开尘世，不想被打扰，结果呢？修不成！成不了功！要看到“相长”的这面，这个也是人的眼力、见地。真正环境太嘈杂，你静得下来，被打扰中，你定得下来，你的静力、定力，就比在安静环境中的人，不知强了多少倍！环境恶劣，结果反而能让你“长”！
所以，“长”这种变化的核心是——双边都在“长”，都在加强。
5）转
阴阳相转。就是我们俗称的“物极必反”。这种例子就太多了，比如：对孩子好，反而害了孩子；过刚了，就易折；乐极会生悲；肚子饿了要吃东西，目的是保命，但是东西无限制的吃，也会把人胀死……盛极必衰，衰极必盛；物极必反，穷则必变……总之，变化变到尽头了，就会朝相反的方向发展。
我们身边最容易看到的典型例子，就是对孩子的“爱”，我们往往担心自己的孩子心灵受到半点挫伤，往往担心孩子的自信心受到打击，结果，处于这种被保护之下成长起来的孩子，多半都是“瓷娃娃”，一碰就碎，受不了半点外界的打击，动不动就自杀，就跳楼——“恩生于害，害生于恩”，爱，结果就成了害！我们爱得太过份，跑到反面去了，最终只能害了娃娃。就算这个娃娃不去自杀，但自信心没有受到过打击，多半就狂妄、自负、孤芳自赏，结果一旦走入社会，就会寸步难行，没有基本的生存能力，时间一长，就会有种种情绪，或觉得自己怀才不遇，或怨天尤人，这些情绪终究会直接对人的肉体产生影响，让人生出一些莫名其妙的疑难杂症。
所以，“转”这种变化的核心是——发展太过头，结果事与愿违，事物最终的发展，跑到反面去了。以下，将上面所列的变化方式作个比较，列出一个简表：
变化名 特点与要点 例子
相克 相互斗争，剩下一个，强者胜 水火相克，水旺可以灭火，火旺也可以烧干水
相生 双方互相，以对方为用，含有平衡 白板上写黑字，黑板上写白字；鹤立鸡群
相消 生克之中失去平衡，双方都完蛋 火生于木，木尽火亡
相长 双方皆长，但总体动态平衡 水涨船高
相转 物极必反，转化到相反的一面去 乐极生悲，过刚易折
以上，对道家“阴”的，没有明说的“五种变化形式”，作了一个概括性的介绍。但是，任何事物的发展变化，都不是单纯的某一种“变化方式”，往往会包含几种，甚至全部变化。因为事物的变化总是复杂的。不过，虽然这五个总结出来的要点，很简单，但复杂总是以简单为基础的，只要我们把握得好，运用得妙，还是可以对事物进行一个先期判断的。当然，要点仍然就是——“人心，机也”。
联系客服
