读《中庸》

中庸”，就是内有善美的自性，自性一旦抒发，就会达到到位（达道）的、善美的效果。因为中的限定，这个到位（达道）的、善美的效果就是“和”。从这个意义上讲，“中庸”即是“中和”。

所以，我们在《中庸》开宗明义的部分，没有看到“中庸”，只看到了“中和”。

“中庸”的结果是，天地及万物就会各安其位，万物就会化生、繁茂，所以，“中庸”的标准是很高的。

中庸有着一个无法企及的标准，意味着我们只能在选择、追求中庸的路上，以期获得更多、更大的成果。

'’莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也'’ 可以理解为: 不论怎样刻意隐瞒，不论多么细小，对于格物致知的人来说，都是看得清楚明白的。因此一定要慎独。

适可而止，不偏不倚。

中庸之道的理论基础是天人合一。中庸之道的主要原则有三条：一是慎独自修，二是忠恕宽容，三是至诚尽性。中庸，就是恪守中道，坚持原则，不偏不倚，无过无不及。在处理矛盾时善于执两用中，折中致和，追求中正、中和、稳定、和谐。

中庸的'’道'’就是:   致中和，天地位焉，万物育焉（各安其所）

《中庸》篇实际上是就讲了两个问题：一是，“致中和，天地位焉，万物育焉。”的“中和”思想；二是，“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。”的“真诚”思想。只有如此，才能“不勉而中，不思而得，从容中道，”自觉自愿的自然而然的遵循中庸之道的思想。

      中庸之道的“中和”思想已经形成为中华民族的根本思想，是中华文化最显著的基本特征之一。每个中国人的一生都在自觉或者不自觉的践行着“中和”的思想，不论你个人承认与否。只不过是：“或安而行之，或利而行之，或勉强而行之；及其成功，一也。”尤其是中国的知识份子更是如此。由此产生的中华民族“和为贵”的思想文化，已经成为了全人类的高度共识。

 中庸之道的“真诚”思想，也就是“人性善”思想所产生的“忠恕、仁义”

这里提出了五伦关系，曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。

处理这五伦关系的做法，是父子有亲，君臣有义，夫妇有别，昆弟（长幼）有序，朋友有信。

知，仁，勇，三者天下之达德也

好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。

凡为天下国家有九经，曰：修身也。尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也。子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。

八德（孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻）是个人的德行，没有这德行就离开了天命，在个人性德上体现的是五种性德（温、良、恭、俭、让）

关于《诚》的理解

一、“诚”是什么？

  “天命之为性, 率性之为道, 修道之为教”。 “性”是由天所赋予的自然本性，也就是天性。《中庸》诚篇所说的“诚者，天之道也”，即诚是天性的内容和在人间的具体表现，是沟通人与天地万物的必要条件和基础。诚在人身上体现为真诚、真挚、真实与无妄。 是得到他人信任的基础。诚的关键不在别人，在乎自身，首先要诚身，然后才能诚人。

    “诚”是什么?《中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”

对这句话的解读，宋代朱熹的版本为：“圣人之德，浑然天理，真实无妄，不待思勉而从容中道，则亦天之道也。未至于圣，则不能无人欲之私，而其为德不能皆实，故未能不思而得，则必择善，然后可以明善；未能不勉而中，则必固执，然后可以诚身，此则所谓人之道也。不思而得，生知也；不勉而中，安行也。择善，学知以下之事；固执，利行以下之事也。”

朱熹是把诚分为“天之道”和“人之道”两种进行讨论。

   （一）天之道——圣人之诚

   《中庸》云：“诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”对于圣人来说，诚是不用努力下功夫去到处寻找的，不用经过多少思虑就能得到的。“自诚明，谓之性。” 有至诚然后明白德行，是圣人的自然天性，简称性。圣人的一俯一仰，一转身一言语，都从容地发挥了中庸的道，都证实了诚自在天地间，自在圣人心中。

    （二）人之道——常人修诚

    常人和圣人不同，他们选择了受教育之道。此所谓“自明诚，谓之教。” 有明德之后通晓至诚，是常人经过学习后才得到的结果，所以叫做教。让常人可觉欣喜的是：“诚则明矣，明则诚矣。”只要常人愿意去付出努力，圣人与常人最终都会在诚明上会会合到一起，无有所谓高低之分。

二、“诚”的作用

    在《中庸》中，诚是作为形而上的天性与世俗抽象化的真诚、真挚、真实与无妄的共同体。

   （一）唯天下至诚能尽性，能与天地并体。

《中庸》语云：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地叁矣。”

《中庸》认为人与万物的品性中都包含着天理，但是庸人与万物皆蒙在鼓里，不知自身天理的所在。只有通晓天性的圣人才能做到诚的最高境界——至诚，不仅真正做到了解自己，而且做到了解他人与世间万事万物，就如同了解自身一般轻松与透彻；进而能发挥自己与他人、外物身上的“人之性”与“物之性”，对天地间所有的自然之性都做到知、悉、尽。这种大智慧指引下的行为总是自然，而无所谓对错的，是知行合一的。这种知行合一达致的结果，就是无分别识，回归到天地人一体的“天人合一”，能“赞天地之化育”而“与天地参矣”。

   （二）唯天下至诚能化境。

《中庸》语云：“诚则形,形则著,著则明,明则动,动则变,变则化。唯天下至诚为能化”。内在的诚积累于人体中,到了一定程度就会以道德的形式外露；外在的道德日积月累，就会感动周围的人，使人改过自新,化恶习为善意、善举。只有无时无刻都保持着一颗至诚的心，才能够感化他人，对社会产生好的教化，使自然不受干扰地按规律变化。

   （三）至诚如神，可以前知。

《中庸》语云:“至诚之道,可以前知。国家将兴,必有祯祥;国家将亡,必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至,善，必先知之;不善，必先知之。故至诚如神。”一切事物的发展变化都必定是有所外在的原因和显露的。领悟至诚的圣人，可以通过占卜和观察自然变动洞悉过去、未来，预测祸福。

   （四）诚者，贯彻物之始终，可以成己成物。

《中庸》语云:“诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者,非自成己而已也,所以成物也。成己,仁也;成物,知也。性之德也,合外内之道也，故时措之宜也。”

《中庸》认为,诚是贯彻世间万事万物的始终的，是不可弃的，是庸常事物向好发展的“必修科目”。而诚之所以为贵,不仅体现在它的重要性，而且体现在它的影响力：知诚者不仅要完成自身的品德修养,还要成就他人和外物的品德、品性——主观上，圣人自身达至与天地合一的境界；客观上，圣人也在为世间万事万物能与天地己（这里的己指圣人与他人）为“一”（诚）而努力。圣人是仁和智的统一体，实行诚道关键在于时时处处都适宜。。汉郑玄说：“言人能至诚，所以自成也。有道艺，所以以自道达。大人无成，万物不生，小人无诚，则事不成。以至诚成已，则仁道立，以至诚成物，则知弥博，此五性之所以为德也，外内所须而合也，得其时而用业。”[1] 

   （五）至诚无息，自然而成。

《中庸》语云:“故至诚无息。不息则久, 久则徵。徵则悠远,悠远则博厚,博厚则高明。”  无论是无穷尽的天空、宽广厚实的大地、面广体大的高山还是深不可测的河海，都是“诚”在冥冥中起作用而形成的结果，又是“诚”在无息的发展中所暂时体现出来的实体表现，在时刻孕育着新的发展变化。

   （六）至诚以经纶。

《中庸》语云：“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。” 这句话讲的是至诚的治世功用。只有得到天下至诚之道的圣人，才能高屋建瓴地开展行政、治理国家；才能建立天下的人本道德，对人们的精神实行仁德之治，引导向善、向诚；才能知道天地变化孕育的真理。从从容治国到孕育天地万物，是至诚作用从地上到天上的一个过程，是从具体到抽象，再到形而上的一个过渡过程。可见，至诚的作用是无处不在的。

三    求'’诚'’的方法

   1  求诚的第一步，可以叫做“明善”，或者知（道）诚。所谓“诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣”指的就是这个道理。因此，诚之者应该先明确善的所在、诚的方向，以订立奋斗的目标和实现的计划。

   2  求诚需经过五个层次。

          《中庸》云：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。” 即要求诚之者地猎取知识，学习本领；主客观结合，认真地审视并提出问题，探讨事物的原因；小心慎重地对问题进行思考和求证；思路清晰、表述明晰地讲问题辨析出来，并明确地辨别是非；踏踏实实地、笃实地进行实践。

            这五个层次层层递进，实现了知和行的最终统一。可见，诚是通过把人的内心深处的对自然和人类社会的认识和理解，经过实践的途径实现出来的。内在的诚，终归能实现其外显。

    3  《中庸》云：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，闻之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。” 遇到未有“至尽”的学、问、思、辨、行的情况，必须“致广大而尽精微”，不留丝毫的疑惑和无知。如果满足于一知半解，满足于流于事实的表面，那是不可能感受到心中那份诚，导致事倍功半的效果，诚也随之愈渐愈离。要有“人一能之，己百之；人十能之，己千之”的决心和恒心。