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庄子《齐物论》
原文:夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪?其未尝有言邪?其以为异于鷇（gou四声）音，亦有辩乎，其无辩乎?道恶乎隐而有真伪?言恶乎存而不可?道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
译文:言论不像风的自然吹动，发言的人都有自己的言词，他们所说的不能作为是非的标准。他们果真有自己的言论呢？还是未曾有过自己的言论呢？他们以为所言不同于刚出壳小鸟的叫声，到底有分别吗？还是没有分别呢？道是如何被隐蔽而有了真伪呢？言论是如何被隐藏而有了是非呢？道去了哪里而不存在呢？言论为何存而不可呢？道被小的成就蒙蔽，言论被浮华之词隐蔽。所以有了儒墨各家的是非争辩，他们各以对方所否定的为是，各以对方所肯定的为非。想要肯定对方所否定的而否定对方所肯定的，则不如用明静之心去关照事物的本然。
初读理解:“善我者为善，恶我者为恶”均由满足自己的喜好做标注而选择立场，为了“师出有名”不被诟病，均已诋毁对方而产生的争端，是“造神”式文化传播方式，这是被小成就所蒙蔽的，实则为“利”，这种是非争端本质上是没有区别的。即便找到第三方作为仲裁也是按照第三方的喜好或是知识局限性所左右。而阴阳本身是客观存在的，就像力的相互作用力而产生了事物的动态规律，就像磁石的两级，若失一方便是静了，这个是事物发展的规律，不如处于上帝视角已客观的态度去关照事物的本质关照规律触摸道的本质才可以顺道做精准计算。
老子提出了“圣人”的标准（老子的圣人指百姓的标杆是百姓给的），而庄子提出了圣人不仁便推翻他，孔子将圣人君子给了寻常老百姓有德或是博学多才之人提出圣人不仁便离开他。
最后已“识时务者为俊杰，通机变者为英豪”作为结尾，为人处世不可迂腐，这并不符合老庄思想。
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