躁动不安是娱乐时代的“特色”，而躁动的原因不外乎两个，一是生活节奏的加速，另一个是生活的欲望太多。何谓养生？老子说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与失孰病？基爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”
顺应自然，回归自然
回归自然有两个含义，一是让形体回到大自然的怀抱中去。一是让生命回归于自然无为的状态。就是老子说的“复归于婴儿”，质朴、纯真，以至于无欲。
面对浮躁不安的社会，回归自然是身心健康的最佳选择。宁静的田野，广阔的草原，幽深的山林，给以充足的阳光、清新的空气、悦耳的天籁之声，疲惫的身躯顿时轻松自如，绷紧的心弦马上松弛舒缓，苦闷烦恼消除，名利得失尽忘。心态平和，充满快乐。
道者，自然之道也，亦自然之理也。让心灵回到宁静和谐、不争的“桃花源”中，不为外物所诱，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。
致虚极，守静笃
老子曰：“天下万物生于有，有生于无。”静以养生，这是大多数养生家的基本观点。
老子认为，天地万物包括人类是由“道”产生的，天地万物又是循环往复地运动变化的，循环往复即是回到“道”的虚静状态。怎样才能静？老子云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”
躁动不安是娱乐时代的“特色”，而躁动的原因不外乎两个，一是生活节奏的加速，另一个是生活的欲望太多。从老子的观点来看，两个原因中主要方面在于主观欲望：物欲和情欲。如果“少私寡欲”，情绪就不受外界干扰。无欲则静，知足才能戒欲。因此，老子指出：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”
为腹不为目
老子说：“五色令人目盲（色欲伤目）；五音令人耳聋（声欲伤耳）；五味令人口爽（味欲伤口）；驰骋畋猎，令人心发狂（情欲伤心）；难得之货，令人行妨（物欲伤身）。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”老子指出：“五色”“五音”“五味”“驰骋畋猎”“难得之货”对人的害处后，明确提出 “为腹不为目”。
什么叫“为腹不为目”？三国时期的玄学家王弼注解说：“为腹者以物养己，为目者以物役己。故圣人不为目也。”人的眼睛看东西是无限量的，正因为无限量，便具有贪欲性。老子用“目”来代替了眼、耳、口、鼻、身、意六种欲念。“不为目”就是不要被“五色”“五音”“五味”和“难得之货”等，把心智搞疯狂了，把人的品行破坏了。
老子说：“五味令人口爽。”意思是丰美的饮食会使人口味迟钝，若天天宴饮，大鱼大肉，习以为常反而觉得“无味”。普通老百姓的粗茶淡饭，别有滋味，老子谓之曰“甘其食”。
古往今来不少人“甘其食”而长寿。宋代诗人陆游，中年得了胃病，后来得到了词人张文潜的粥疗之法祛除病患，写了《食粥》一首诗：“世人个个学长年，不悟长年在目前，我得宛丘平易法，只将食粥致神仙。”
含德之厚，比于赤子
道德修养好的人，会健康长寿。故医家和养生家都把道德修养放在养生的首位，认为：善养生者，当以德行为主，而以调养为佐，二者并行不悖，体自健而寿命自可延长。
老子认为，万物各自体现出的本性就是“德”，德与道一样是自然的，任何物类都顺应自然之德而存在于自然界。
人是自然的产物，人之德像婴儿那样纯真自然、无私、无欲、不争的天性，即老子说的“含德之厚，比于赤子”。要达到这样的境界，就要加强道德修养。
古今寿星中有德者居多。唐代名医孙思邈就是一个典型。他甘居淡泊，不为名利，隋文帝、唐太宗、唐高宗先后召他进京、给他高官厚禄，他都一一谢绝，专心致力于医学研究，立志解除病人痛苦，对病人视为亲人，不分贫富亲疏，无论昼夜寒暑，路远路近，有求必应。不贪不骄，待人平等谦和。或许，正是由于他修养好，医德高，又善于养生，才能寿至101岁（一说141岁）。他留给后世一句至理名言：“德行不充，纵服金丹玉液，未能延寿。”
