元代大书家赵孟頫说过：“书法以用笔为上，然结字亦需用功，盖字因时而异，用笔千古不易。”
赵孟頫这句话有两层意思：一是书法以用笔为上，书法的技法诸要素中，用笔是最重要的；二是用笔千古不易，书法虽然有字体风格面貌的不同，但用笔的基本规律原则是一致的。
对这句名言，几百年来，“用笔为上”是得到了普遍承认，但总有人对“用笔千古不易”提出质疑，因为在他们看来，仅以楷书的永字八法为例，每一个笔画都有不同的特征，运笔时须走不同的角度方向，有不同的提按起伏特征，怎么能说明用笔不变呢？楷书已是如此，更何况篆隶行草，颜柳欧赵，苏黄米蔡，不同字体风格，笔画形象变化无穷呢？
持这种观点的人显然没有达到赵孟頫那种对笔法融会贯通的层面。的确，入门时，觉得一个笔画有一个笔画的运笔方法，不同书体有不同字体的运笔诀窍，丝毫混淆不得。当功力和思考达到一定程度，渐发觉不同的点画运笔彼此之间大有可通之处，都符合某种必须遵守的规律，符合这种规律的运笔，笔画自然生动有力，而不符合这种规律的运笔，即使笔画外貌模仿出来了，也必然是形象虚浮、神态呆滞、僵硬造作。赵孟頫所说的“用笔千古不易”，指的正是这种运笔必须遵守的深层规律。
所谓“笔法”，指用笔中具有规律性、原则性的要领和法度，这种法度具有很大的普遍性，可以贯通适用于多种书体之中。
笔法具体包含有哪些重要规律呢？我们将两个方面来讲解笔法：
（1） 笔性；
（2） 用笔的总原则
书法所使用的毛笔是是一种软性物体，在书写的过程中，如何达到笔毫齐顺、万毫齐力、笔毫复原，这便构成了书法用笔中最根本的问题，这实际是毛笔的性能运用问题，笔法的一切技巧都首先围绕这个问题开展出去。
所以，学习笔法，首先要通熟笔性。
古人没有提过“笔性”的概念，但他们十分精熟笔性是可以肯定的，他们深知要善假于物，才能得自然之妙理，晋唐的许多书家，同时也是毛笔的研究者和改良者，从他们的遗墨中可以看出他们对毛笔性能的无比谙熟和科学运用。
书法的线条点画，无论形状、质感、力度，都与能否正确掌握笔性有关，不了解笔性就谈不上懂得笔法。掌握笔性，主要有三个方面：
一、控制笔毫的能力
点画和造型，取决于：
（1）笔起落的角度，运行方向；
（2）笔入纸深浅（轻重）；
（3）笔头形状。
第（3）条笔头状态变化，指运笔中，笔毫锋颖因受力产生的各种变形，如聚、散、扁（方）、圆等，包括笔头触纸方式，是用锋端触纸，还是笔腹着纸；是作势欲弹，还是腰软无力；是整齐铺展，万毫齐力，还是绞纽破败，声嘶力竭。
（1）和（2）的作用为大多数书法教材所论及，也容易在纸面上画出示意图，所以为大多数学书者所知，也较易于掌握，但最关健的因素——笔毫的组织状态——却往往给忽略了，结果造成运笔似的而非，点画外貌相近而质感意味相去甚远。
挑点，为追求三角方棱的形态特征，逐个角
地依次填填满，特别是专门去填b处第二个
角，类于画字而不是写字，笔画形象呆滞造
作，极不自然。这种运笔是不足取的。理由
是：①画字不是写字，笔画造作不自然；②
速度太慢，没有笔势可言；③古人运笔绝不
是这样的。
正确的运笔法是：
（1）笔由左上向右下顿落，笔锋落处形
成a角。
（2）笔刚顿即反挫撑起，笔腹离纸，笔
毫沿上下方向平整展开（下展溢出的笔锋自然
的形成b处劲利的棱角，绝不需刻意描画）。
（3）向上劲健提笔出锋（得c角，展开的笔锋由两向中间收聚，自然留下劲挺有力的三角点造型）。
以上运笔熟练之后，只需一按一提即成，不过这提按的刹那之间，暗藏了个挫锋动作，使笔锋能一按提起，由聚而铺，再由铺而聚，这面需要有极其良好的控制笔毫的能力。
不仅方点这样用笔，横竖的起笔收笔，撇、挑的写法，钩的出锋等均这样运笔。这一点，欧阳询《九成宫》等碑版经过刻拓失真，很难看得出来，要看欧的行书墨迹《张翰帖》、《卜商帖》、《梦奠帖》，辨其锋芒细微处，方可明了。
以上例子说明运笔仅考虑行笔线路、提按轻重，虽也可写出笔画的样子，但往往不得要旨，距古人的精髓相去甚远。古人运笔的玄奥之处，在于对笔锋的控制，控制笔锋的聚散、扁圆、卧挺等状态以塑造笔画形象，利用笔头的圆锥状，可成圆笔，利用好它的齐（扁平展开）可成方笔，顺转着走，笔画圆润,侧逆着用，则出现方棱。所谓“方笔用铺，圆笔用裹”，“转便圆，侧成方”。一支笔在你手中笔毫要铺就铺，要裹就裹，要倒就倒，要起就起，要扁就扁，要圆就圆，要开就开，要收就收，则无论什么笔画，均可下笔成形，笔势自然，绝无多余来回动作。所谓“用笔千古不易”，正是在这个层面上说的。
优秀的书法，不论是行草书，还是体态端静的篆、隶、楷，都可体现出笔画流动徜徉的时序意味，笔一按下提起就应取得需要的造型，试观晋唐及宋人书法墨迹，用笔简练自然而然，依据笔性而为，所以下笔自然得法。后人越搞越玄，比如明清，论著逾丰而去笔法逾远。清蒋和《书法正宗》中，一个竖钩可以为12个动作，繁复精微，煞有介事，令人感慨。
赵子昂号称快笔，据说能日书万字，哪怕写正楷，用笔法也极其快速简炼，表现了对毛笔极强的控制能力。
二、选择最有效的传力点——锋
笔毫的末梢——锋，是笔力集中到达，墨水集中流注的地方。善用笔者，能使笔站起来以锋芒运使，这叫“立峰”，笔锋挺而健，有效得传达指腕的力量。在曲张之间“杀”入纸中，获得力透纸背，入木三分的效果，如不能发挥锋的用场，单以笔腹扫顿按，笔画必质感薄弱，墨象虚浮。
古人强调“用笔在用锋”，包含两个要求：
1、“立锋”行笔。作书是否有“笔力”全看一支笔在你手中能否提得起来，“立”着运使。清代蒋和说：“（用笔）如善舞竿者，神泛竿头，善用枪者，力在枪尖也。”笔锋立得起来而不是偃卧平拖，才杀得入纸，才有“涩势”，写出来的线条如铸如刻，凝重，沉着。古人所谓“锥画沙”，“印印泥”，“屋漏痕”的比喻不外此理。“如利镂金，长锥界石，仿兹用笔，坐进千里”（唐·张怀瑾）。明董其昌说：“予学书三十年，悟得书法，而不能实证者，在自起自倒，自收自倒，自处自束处耳”，又说：“发笔处便要提得笔起，不使其自偃，乃是千古不传语。”这些都是甘苦之言。
立锋用笔示意图
“立锋”关健在善于利用笔毫的弹性，因势利导，更关系到功力，功力到时，虽极柔长锋羊毫亦铮铮作弹。
初学者可能开始时体会不到锋端的弹力，锋立不起来，可用薄长如竹蔑一类柔而有弹性
之物，做用力压下又竭力撑起的动作，注意力放在尖端上，领会其运动的技巧，再运用到毛
笔上，相信不难掌握。
2、“笔锋无处不到”。任何一点一画，从始至终，四面八方，都应是笔锋运走形成的。如写一点顿下后，须顿中有提，使笔锋走至原笔腹按下的位置，使笔力充分作用于纸面，如此方得收笔处坚实凝重的笔触。
刘熙载《书概》说：“张文史(张旭)书，微有点画处，意态自足，当知微有点画处，皆是笔锋实实到了。不然虽大有点画，笔心反而不到，何足之可云!”“大有点画”指简单的笔腹按下，能按不能提，提而锋不立，笔画再大，也是笔腹形成的虚浮呆滞形象，而非锋端真力贯注的坚实笔质，细审王羲之行书诸帖，欧阳询行书，褚遂良《阴符经》，赵孟頫、文征明行楷书墨迹，无不如此。
笔锋无处不到
理论上所说的笔锋的顶端，实际运用上，锋指的是锋端及笔毫近的那一段，再远些就是笔腰，笔腰是笔毫产生弹性的部位，也有不少书家惯用笔腰，如颜真卿等，“力点”常不在锋而在笔腰，腰一触纸即能弹走，所以顿重而能清劲。可惜很多学他的人，一顿即倒腰软无力，外形相似而神情大异。近代康有为，笔腹腰也运用得很精彩。
从学书的进程来说，初学者一开始就应努力练习立锋的本领，尽量以锋端运使。练到笔锋什么情况下都能弹起来的程度，则无论笔锋，笔腰、笔根、笔侧，无不能力透纸背，就如武功高强之人，无论拳、肘、肩、臂，全身各处，无一不能发力伤敌。
三、保持和恢复笔毫的弹性
弹性物体都有个弹性限度的问题，在一定力的范围内，弹性物体可迅速恢复原状，超过限度。弹性破坏难以复原。毛笔性柔，弹性是很有限的，这要求我们：
三分笔示意图 |
向来有一分笔，二分笔，三分笔的说法，用意即在使用
近前端的笔锋，笔锋变形程度小，易于恢复。选择毛笔
时，要选“大笔写小字”也是这个道理。
2、运行过程中，要不时将散卧软弱的笔毫扶立起来。
笔往前运走，就免不了要倒下来，弹性就会惭弱下去，需做个 “回顶”的动作立起笔锋，如折角处的挫锋，挑钩处的蹲锋，捺底出锋前的微微回缩（所谓挫、蹲、回，都是回顶用劲的一种），均使散败的毛笔在一定的程度得以复原立起，甚至使笔处于特殊的强劲状态，铮铮欲弹走，大大增强了“笔力”。
3、一笔完成之后，用收笔动作使笔头恢复成挺直齐顺的原状，如同掭过一般，可直接书写下笔，保持了行笔的前后连贯性。
关健是利用反作用力弹直笔锋，反作用力有两种形式：
一种是回锋反弹，回锋时正好逆着行笔方向提笔，将笔锋回顶弹直，所以回锋动作正确与否，应看笔锋是最有效地弹直顺利齐。
二是用在出锋的地方，先以迅疾之笔作按势，借急按的反弹之力弹起笔锋。如悬针，长撇就应这样用笔，悬针和撇的中后段常常显出丰腴之态，就是借势出锋用笔的自然结果，其它捺、挑钩也是这样重按而提出的。
所以运笔的时候，笔毫总是一曲一挺，时展时聚地运行着，尤如钟表的发条，铮铮欲弹走，笔一提纸，笔头就能恢复挺直齐顺，这就是明代大书法家董其昌其所说的：“自起自倒，自收自束”，宋代苏轼说“方其运也，左右前后，却不免欹倒，及其定也，上下如引绳，此之谓笔正。”笔锋收起时象悬着重物的绳子一样挺直，古人是何等自如地运用毛笔啊!
二 用笔的总原则
书法的点画无论外貌形式如何变化，都要求符合以下共同的审美规范：
一、质感强，浑圆，厚实，凝重，如铸如刻；
二、意味含蓄、隽永，忌直白外露；
三、气势通达，畅而不滑，涩而不滞。
根据笔性及书法审美的要求，总结前贤的经验，书法运笔应遵循以下三个基本原则：
一、中锋用笔的原则
中锋运笔，即笔锋移动时，保持主锋在笔画中心，副毫在笔画的两边和四周，这样笔端所含的墨汁，就从点画的中心向四周渗出，写出的点画，重心即在中间，呈现出立体感。中锋状态下形成的笔画圆润保满，质地厚实，立体感强，给人以浑厚含蓄，精华内蕴的艺术感。因此，历来书家以为中锋用笔是千古不易的原则。古人说：
“能运中锋，虽败笔亦圆；不会中锋，即佳颖亦劣。”
“笔得中锋则肉在外而骨在内。”
1、怎样才能做到中锋运笔呢？
关健是能够“立锋”运笔，笔锋立起，
不专门倒向哪一边，“锋正则四面势全”，这
时无论走向哪个方向都得中锋。所以，凡顿
笔后，(不管在起笔或在运行中段)均要尽力
将倒下的笔锋撑立起来，要撑起笔锋，要领是两个字——“回顶”（古人著述中常见的回锋、挫锋、蹲锋、驻锋等，都是指把笔回顶一下，用劲的轻重深线有别而已），是运笔中最要紧的技术动作，是功力的标志，掌握之后，很多运笔问题都以此迎刃而解。
由于运笔顺逆用劲的不同，中锋有裹锋、铺毫的细微区别：
|
铺毫：运笔时管是稍后倾的，笔毫被推着前进，因而被整齐地打开，呈万毫齐力状态行进，线条两边轮廓线特别有坚实感。魏碑方笔多为这运笔。
2、侧锋与中锋
笔画方向改变的时候，要继续保持中锋就必须调换笔锋的方向，由于考虑到笔势连贯和行笔速度的需要，往往不是等锋完全调换过来了才继续行走，而是行进与调锋同步完成，即一边走笔一边转向，笔毛是由躺卧着渐渐站起来的，锋是由边侧渐渐收归中心线，这一段的运笔就称作“侧锋”。
侧锋写撇示意图 如图撇。开始撇出时，虽然笔锋仍偏，但着纸的笔腰很得力，铮铮欲反弹起，能杀入纸中，整个撇出的过程，笔锋是回顶起来的由倒而立，由侧转中，因此，力感仍然很强。侧锋被认为是成功的可取的。 偏锋写撇示意图 |
侧锋容易和偏锋混为一谈，其实二者
有本质区别，偏锋是笔锋卧倒侧抹，一卧
不起，一偏到底，丝毫不能体现锋的用场，
写出的线条必然薄飘弱虚，而侧锋是笔锋
由倒而立，由侧而中的一个转换过程，是
中锋运笔的辅助手段，有人还把侧锋归入中锋的范畴，可见侧锋与偏锋是有本质区别的。
侧锋运笔姿态变化生动，为中锋所不如，所以历来书家主张“中锋立骨，侧笔取妍”，中锋结合运用。但由于笔锋倾侧了，笔画迹象总不免略显削类扁薄，不如中锋的饱满厚实，一般重要的笔画，如主笔，都尽量使用中锋以显凝重稳住整个字势，侧锋用得过多，整体气格会弱。[
二、逆起逆收的原则
逆锋起笔，起笔时笔锋的方向正好和笔画行笔的方向相逆，所谓“欲右先左，欲下先下”的落笔方法。回锋收笔，是在收笔处反方向带回笔锋。
书法从篆、隶书开始，就是用逆锋来写的，东汉著名书家蔡邕《九势》里说：“藏头护尾，力在字中，下笔用力，肌肤之丽。藏锋，点画出入之迹，欲左先右，至回左亦尔。护尾，画点势尽，力收之”。“书肇于自然”，逆锋运笔，符合自然运动的规律，拳师打拳，要先把臂肘回缩，才能强而有力地击出。
逆势起笔，从笔力上说，是力的孕育，力的创造，并表现出“藏头护尾”“力在字中”，藏筋抱骨的含蓄蕴籍之美。如果直顺下笔，必然锋芒浅露成薄弱之笔。
收笔也要逆收。北宋书家米芾有“无垂不缩，无往不收”的名言，每下一笔，无往不复，无垂而不回缩，都把力送到画的末梢，有回护流转之势。使收笔处饱满而凝炼。
中国书法以含蓄隽永为最高境界，起收的逆势使笔在画中不作单一方向的行进，而是“四面势全”，开端和结尾笔意丰富，形象丰满。
逆起逆收的原则也是笔性的要求。逆锋起笔，锋尖反方向触纸成跪笔，跪笔时锋芒是曲而微张的，这是个重要的前秦，以此按下时，笔毫必然尽力铺张，各就其位，成万毫齐力之势，所以起笔的逆的作用即在行笔的铺毫中锋，既清包世臣所谓“递入平出，万毫齐力”的名言，他还说：“凡下笔须使笔毫平铺纸上，乃四面圆足，此少温（李阳冰）篆法，书家真秘密语也。”初学者的逆锋往往是不知其所以然，按章办事，依样葫芦，何尝细细体察过这一触纸的刹那间笔锋有这等微妙的变化？回锋收笔，须利用反作用力使笔锋回顶还原，“及其定也，若端引绳”，如同舔过笔一样，蘸一次笔可连写数字甚至一行，保持了笔势的连贯。
逆锋有时表现为“虚”的形式，如露锋的起笔，要在空中“虚逆”，出锋的收笔，要在笔离纸后在空中回收，虚逆和“空收”均在空中作逆势，是假动作的，不要忽略这个假动作，空中作势形成的沉着质地，意味隽永，是直入直出地运笔无法比拟的，学书者随着功力的加深，自然明白其间玄妙。
三、八面用锋的原则
八面用锋的原则，指笔向不同的方向走动，应施以相应的笔画着纸运行。
“八面用锋”是由宋代书家米芾最先提出。“八面用锋”积极主动地运用了各个笔画，合理地发挥笔性，使笔毫顺齐，协调一致，势全笔圆，筋强骨健，无论在点画质地及形态变化上是反复调用两三面的笔法不能比拟的。
一支好的毛笔，应是饱满无缺的圆锥体，它垂直于纸面时，无论往前后左右哪一个方向按笔，都可以获得顺齐的中锋。
笔头的截面是个圆，为研究方便，我们诂
且将其粗略分为上，下，左，右，左上，左下，
右上，右下八个面。
一般人的运笔，由于右手生理，笔锋被动
用到的绝多是“右下面”及邻侧的c、e面，如
初学者写一横，锋偏上腹偏下的侧扫，写竖，是锋偏左腹偏右的着纸，这是不讲法度的偏锋运笔。即使某学些书家，尤主张转指调锋者（靠捻动笔管来保持中锋），仍仅止于运用d面或邻近的一两个面。
八面用锋，指运笔转向时，随向换用相应的笔面着纸运行。
我们现以“心”钩为例，对比八面用锋和转笔调锋的不同。
|
须将笔锋作1200左右的大幅度调向，其
艰难繁复可想而知，而且笔锋易曲扭，缺
乏弹性，影响笔画力度，懂得八面出锋的，
只须稍回顶立起笔锋，换以左上面反劲出
锋，即可得饱满劲利的钩状，熟练时，几
时看不出行笔有停顿。
在这里可以看到，八面用锋是调锋的诀窍。不少人认为难调锋的地方，如起笔，转折，大角度的出钩等笔画，只需先立锋（关键仍是立锋！），再换相应的笔画着纸，即可得齐顺中锋，非常直接有效。现与捻管调锋对比二者优劣：
1、捻管调锋，着纸的反复是笔的一个面（或这个面的邻侧），笔毫朝单一方向弯曲，缺少反作用力的调剂，不利于弹性的产生。八面用锋则在正反顺逆之间发挥了笔毛的弹性。使笔锋时时处于强劲的状态。
2、连续捻管，笔锋易产生绞扭，不能各尽其力。八面用锋则各个面正逆互用，随机抵消理顺行将凌乱的锋笔。
3、遇上大曲度的弧度转向（如心钩），手指捻转范围难及，即便能捻成中锋，也十分勉强，用以写正书上尚可应付，写行书就忙不过来了，清代某书家善用捻管，写到劲急处每致毛笔脱手，可见一斑。而八面用锋者，指腕完全可以相对不动，无论作哪个方向的转向都不会增加难度。
其实，关于是否要捻管转指，历来书家争议颇多，有人说捻管转指是古法，非捻不可（沈曾植、曾熙、孙晓云）；有人说作书要用全身之力，指欲实，指头千万不能乱动，一动只有指力而无腕力乃至全身之力了（祝嘉、沈尹默），观点不同，可他们都同样成为优秀的书家，这恰恰也说明一个问题——捻也可，不捻也可。捻指的好处，是易于转锋，但你若能立锋用笔，不捻也一样可以转锋。但就算要捻指转锋，也不要老朝一个方向绕，老用一个笔面，也要正反顺逆地各个方向的使用笔锋，才能保持笔锋的弹性。真正善于捻指的，应更善于做到八面用锋。
看清楚上面的微妙笔势，不转指一样可以随时保持中锋。懂得这个道理，转不转指，最多
算个人爱好个人作风问题，算不上原则问题。
另外，有人为八面出锋，就不是遵循中锋运笔的原则了，这是对八面出锋的误解和对中锋的片面理解。很明显，八面出锋有利于在笔画换向时保持中锋。
四、结论
以上几个用笔的原则是互为联系，互相生发的，笔毛柔是的，一受力即弯倒，我们却把它撑起来立着使用，“立”就说明利用了笔毛的弹性，触纸才有力；同时又是方向顺着用的，力量分布均匀，线条饱满有立体感，立和顺，就是达到了中锋，中锋是运笔的核心，起笔的逆锋铺毫，是为了获得行笔的中锋，所谓“逆入平出，万毫齐力”；收笔无往不收使笔锋还原，也是为了下一笔的中锋；笔画路线转换了，就随势换用相应的锋画，八面都自如的得以运用，八面生势，也就保证了在任何方向角度保持中锋。当然，中锋是相对的，锋不时有偏侧倒下的情况，但仍然是充满弹力，能一倒即起，由偏转正，势险而力劲，这叫侧锋。这些就是古人所谓的“笔法”，旧纳起来不过几句话，来得却艰辛，具有原则性和指导性的意义，弄通了，行、草、篆、隶用笔的诸般变化，自然能豁然开朗。
最后，三日在此谢谢各位看官，我码字不容易，大家看帖也辛苦了。看到不爽的地方，欢迎和我较真，因为真理越辨越明。
行草笔法《解析》
- 书法艺术中的“阴阳之道”
中国书法是一门富有民族特色的艺术，它是中华民族审美经验的集中表现。中国的书法不仅本身具有悠久的历史，形成了各种书体、流派和许多独具风格的艺术家，我国现代书法家沈尹默曾说：“世人公认中国书法是最高艺术，就是因为它能显出惊人的奇迹，无色而具图画之灿烂，无声而有音乐之和谐，引人欣赏，心畅神怡。”特别是书法与文学的结合，更加深了书法的精神内涵，使书法成为一种表达最深意境和情操的民族艺术。
中国书法艺术与中国文化相表里，与中华民族精神成一体。中国文化的精神是天人合一、贵和尚中。这种强调整体和谐的思想，肯定事物是多样性的统一，主张以广阔的胸襟、海纳百川的气概，兼容并包，使社会达到“太和”的理想境界。书法的理想境界也是和谐，但这种和谐不是简单的线条均衡分割，状如算子的等量排列，而是通过参差错落、救差补缺、调轻配重、浓淡相间等艺术手段的运用，达到的一种总体平衡。中国书法是以汉字为基础，以用笔、用墨、结构、布白为表现手段，通过点画运动以表现情感和意蕴的艺术。书法是一门具有哲学意味的艺术，汉字的书写艺术，它和自然中普遍存在的对立统一规律相通。书法中刚柔、虚实、大小、长短、粗细、枯润、浓淡、正欹等变化，生动体现了艺术的辩证法。
一、阴阳相生理论
阴和阳是一组反义词，可是它们却能统一、和谐的搭配在一起，产生美。可以这样说，这个世界如果缺少阴和阳的其中一个，就不会有今日之辉煌。古人云：“根本者，阴阳也。阴阳共存，相生相克。”
好的书法家首先需要领悟阴阳，因为一个好字必须阴阳和谐。书法中的阴阳和谐之美是十分常见的，例如横细竖粗，撇细捺粗，这些都是阴阳的基本体现。因为一个好字，它中间的阴阳必定是共同存在的，并且搭配的很和谐。做到了阴阳互相包容，互相渗透，互相贯通，互相合作，做到阳不离阴，阴不离阳。反之，如果一个字之中只有阳与刚而无阴与柔时那么它就失去了生机，以致于僵硬掉了。同样，如果一个字中只有阴与柔而无阳与刚时，那么字就失去了“骨”与“筋”，从而成了一团软泥或是一盘散沙。以柔克刚，以刚扶柔这是阴阳统一、和谐的方法。
欧阳询在《传授诀》里写道：“凡书字最不可忙，忙则失势，次不可缓，缓则骨痴，又不可瘦，瘦则形枯，复不可肥，肥则质浊。”书法中的阴阳不仅仅指细与粗，柔与刚，还有快与慢，窄与宽，大与小。书圣王羲之《议书》：“二字合为一体，并不宜润，重不宜长，单不宜小，复不宜大。密胜于疏，短胜于长。作字之体，须道正法。字之形势，不得上宽下窄。不宜密，密则如疴瘵缠身，不宜疏，疏则如溺水之禽，不宜长，长则如死蛇挂树，不宜短，短则如踏死虾蟆。此乃大忌，不可不慎。”这里可以看出笔画与字的结合必定要适中，这也就是阴阳和谐。
阴阳的交替是宇宙的根本规律，运用阴阳的无穷变化作为作书的方法，使书法奥妙无穷，要求“动如山河，静如山丘。”又如“行云流水，舒缓飘逸，跌宕有致，轻柔圆滑，连绵不绝，使自己融于天地自然，达到物线两忘，物我一体的境界”行美感目，神美成心。做到阴阳统一、和谐，使书法艺术美妙无比。
二、“计白当黑”理论
“计白当黑”，作为中国书法结体及章法的一条金科玉律，是由清代著名书法家邓石如提出的。它见于包世臣的《艺舟双楫》中叙述自己学书经历时说：“是年又受法于怀宁邓石如完白，曰：'字画疏处可以走马，密处不使透风，常计白以当黑，奇趣乃出。’”又说：“完白计白当黑之论，即小仲左右如牝牡相得之意。”小仲，指与包世臣同时的书家阳湖黄乙生。小仲主张：“书之道，妙在左右有牝牡相得之致，一字一画之工拙不计也。” 牝牡相得，意为对立统一、彼此和谐。说明“计白当黑”本质上也是这个意思。只不过，小仲主要指的是笔画与笔画之间的关系，邓石如则强调笔画与空白之间的关系。
关于白、黑之论的源头，可以追溯到老子。《老子》曰：“知其白，守其黑，为天下式。”《辞海》对此解释道：“意为心里虽然是非分明，但要貌似蒙昧，以沉睡韬晦自处。这是古代道家所谓'和光同尘’的处世态度。”显然，老子取的是白、黑的比喻意，借以阐述其处世哲学。但对白、黑这一对立物内在关系的揭示，以及所持知白守黑的观点，却具有普遍的意义。中国书法是以黑白为主调的独特艺术，邓石如提出“计白以当黑”，是直接而巧妙地应和了老子的哲学观。它抓住了书法艺术造型及布局的关键，有利于营造书法深邃而美妙的境界，显示出多方面的审美价值。
布白有字之布白，行之布白，篇之布白。和谐则有黑之和谐，白之和谐，黑、白之和谐，而尤以黑、白之和谐为要。书法形式靠黑、白共同完成，影响人们视觉感受的也是黑、白的综合形象。只有黑或只有白固然不会有书法，黑、白失调也不是好的书法，难以给人带来审美的愉悦。但是，一般人往往只注意黑的线条，而忽略了白的空间，因而不能自觉地追求和创造书法整体的和谐。“计白当黑”提醒并要求人们把白和黑看得一样重要，统筹考虑，就为创造书法整体的和谐提供了前提，其积极作用是显而易见的。和谐有整齐的和谐与错落的和谐之分。王羲之《笔势论》云：“分间布白，远近宜均。”蒋和《书法正宗》云：“布白停匀，一气贯注。”均、匀，就是协调、和谐，而不是一律均等。有整齐，也有错落，且往往交织在一起，一纸之上，着墨处为黑，无墨处为白；有墨处为实，无墨处为虚；有墨处为字，无墨处亦为字；有字处固要，无字处尤要。白为黑之凭，黑为白之藉，黑白之间，相辅相成；虚为实所参，实为虚所映，虚实之际，互为所系。老子的对立统一思想，被书法艺术中计白当黑之实践体现得淋漓尽致。
三、刚柔相济理论
儒道互补、刚柔相济是中国传统文化的基本内容。儒家倡导刚健有为、自强不息，《论语》用“任重而道远”来勉励“弘毅”的“士”；《老子》主张“致虚极，守静笃”，引导士人以清静无为从喧嚣的尘世中得到解脱，成为儒家思想的补充。中国书法艺术对阳刚之美和阴柔之美的追求，毫无疑问受儒道两家追求理想人格的影响。当然，书法艺术中对阳刚与阴柔的表现，不是二者仅取其一，非此即彼，而是兼而备之，有所侧重。以王羲之为代表的晋人书法，由于晋代士人的价值取向，崇尚高迈俊逸的精神风格，洒脱清远的精神气度，其书法艺术总体上以阴柔为基调，含蓄蕴藉，寓俊宕之骨于清逸之气，柔中带刚；反之，清代又由于汉民族在心理上有着抑郁愤懑之情结，特别是金石之学昌盛，使书家从中获取一种强劲的动力，以释抑郁之怀。康有为、梁启超的书法是这方面的典型代表，既有雄强浑穆之气象，又有意态潇洒之奇逸，刚中带柔
先秦哲学中，道家的虚无思想对中国传统文化影响深远。《老子》云：“埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”《淮南子》云：“有生于无，实出于虚”。书法艺术中注重对空白的经营，强调在无墨处施展才华，计白当黑，正是这一观点的具体体现。如在颜真卿《刘中使帖》、宋克草书《杜甫壮游诗》、董其昌草书《白居易琵琶行》、怀素《自叙帖》中，虚实相间的例子更为比比皆是。. f% p0 O$ S+ j
中国书法艺术把人的情感、自然的节奏、点画的形式熔为一炉。三者之中关键在情。自然节奏、点画运动都从属于表现情感。美在于整体的和谐。杰出的书法作品都是一个有生命的整体。书法的整体是在变化中求统一，单纯中见丰富。统一而无变化便成单调，变化而无统一则杂乱。书法的整体美不仅指书写本身(正文与落款)，还包括篆刻与装裱。
四、“天人合一”理论
“书虽一艺，与性道相通”这里所说的“性”指人的心灵，“道”指自然中生命的运动。中国书法表现了主体的各种心理因素如理性、情感、想象、感觉等。中国哲学中有“一阴一阳之谓道”，书法中刚柔动静变化，正是自然中生命运动的体现。中国书法把自然和心灵融合在一起，可说是一种天人合一的艺术。
中国文化从根子上把人与自然相融，先秦两汉的“天人合一”理论其基本内涵就是自然界和精神的统一,到了汉武帝时期，在董仲舒的发挥下，“天人合一”理论更加体系化，周密化，成为对后世影响深远的思想理论。汉代蔡邕的《笔论》就从自然界各种事物形态的角度来探讨书法艺术美的本质。“为书之体，须入其形，若坐若行，若行若动，若往若来，若卧若起……若水火、若日月，纵横有可象者，方得为之书矣。”孙过庭在《书谱》中说：“观夫悬针垂露之异，奔雷坠石之奇，鸿飞兽骇之资，鸾舞蛇惊之态，绝岸颓风之势，临危据槁之形。或重若崩云，或轻如蝉翼；导之则泉注，顿之则山安；纤纤乎似初月之出天涯，落落乎犹众星之列河汉。同自然之妙有，非力运之能成。”张旭“观公孙大娘舞剑器而得神”；怀素在凝望暴风骤雨中触发了灵感，在笔端涌出“壮士拔剑，神采动人”的风采；蔡邕从别人粉刷墙壁中领悟到“飞白”；颜真卿从透雨的房屋中领悟“屋漏痕”，以及“锥画沙”、“印印泥”都是自然意态刺激的结果，大自然是艺术家创作的重要的灵感之源。
造型艺术本来最不适合用来表现抽象哲理的，但是中国传统艺术却是和中国传统哲学思想息息相关的。魏晋时期，随着佛教在中国的迅猛发展，佛学把精神作为第一性的思想，把精神作为世界本质的思想进一步深入人心，使书画家们更加普遍地强调主观作用，强调作品内在精神的意义，张彦远的《历代名画记》中说：“外师造化，中得心源”，把主观审美意识的表现，当作艺术美产生的起点，是十分深刻的。在佛学的启发下，“意境”在文学艺术界深入人心，王昌龄在《诗格》中提出诗有三境：“物境、清境、意境”，刘禹锡提出“境生于象外”等观点。意境说的发展使文人画得到迅猛的发展，而在宋元之际成了中国书画的主流。在书画论著中关于意境、神境、写境、造境、禅境等论说连篇累牍，其技法中的虚实、连断、枯润、疏密、黑白、让就等理论受老庄思想的影响是显而易见的，艺术创造上则出现了王维、郑虔、米芾、苏轼、黄庭坚、文同、梁楷、马远、夏圭、徐渭、石涛、朱耷等一批具有创造性的书画名家，在世界艺术之林中独具一格。
书法的文化品位讲情理，也讲情性。更强调的是文化意识。书法作品艺术水准的高低，是书家自身综合修养的体现，通姊妹艺术就能融会贯通，互相借鉴；深谙字理，可以自作诗文联语，体现字外功；精通哲学，能懂得怎样运用辩证法，小小一个汉字里包含了长短、粗细、大小、疏密、俯仰、向背、浓淡、收放、黑白、燥润、虚实、连断等多种矛盾，使书法作品于矛盾中求统一，于不和谐中求和谐。
漫步书林，中国书法数千年的演变与发展，证实了中国书法艺术与中国其它文化是密切相关的，哲学的微言奥义，史学的深邃精密。诗歌的一片天赖，绘画的气韵生动，武术的刚柔相济，禅家的洗心入静，中医学上的阴阳五行等，书法艺术都能兼收并容，从而丰富了自身。我们从对中国书法文化的研究中，看到了中国文化中富有生机的精华，更看到了书法艺术中所蕴涵的生生不息的民族精神。在当今社会知识经济和电子信息大潮的涌动中，书法艺术已完全失去了它的实用性，而它的艺术性也越来越不被青少年所理解，因此，重视书法艺术教育，而不是单纯的写字教育，是中小学教育的当务之急！
- 书法艺术中的“阴阳之道”
中国书法是一门富有民族特色的艺术，它是中华民族审美经验的集中表现。中国的书法不仅本身具有悠久的历史，形成了各种书体、流派和许多独具风格的艺术家，我国现代书法家沈尹默曾说：“世人公认中国书法是最高艺术，就是因为它能显出惊人的奇迹，无色而具图画之灿烂，无声而有音乐之和谐，引人欣赏，心畅神怡。”特别是书法与文学的结合，更加深了书法的精神内涵，使书法成为一种表达最深意境和情操的民族艺术。
中国书法艺术与中国文化相表里，与中华民族精神成一体。中国文化的精神是天人合一、贵和尚中。这种强调整体和谐的思想，肯定事物是多样性的统一，主张以广阔的胸襟、海纳百川的气概，兼容并包，使社会达到“太和”的理想境界。书法的理想境界也是和谐，但这种和谐不是简单的线条均衡分割，状如算子的等量排列，而是通过参差错落、救差补缺、调轻配重、浓淡相间等艺术手段的运用，达到的一种总体平衡。中国书法是以汉字为基础，以用笔、用墨、结构、布白为表现手段，通过点画运动以表现情感和意蕴的艺术。书法是一门具有哲学意味的艺术，汉字的书写艺术，它和自然中普遍存在的对立统一规律相通。书法中刚柔、虚实、大小、长短、粗细、枯润、浓淡、正欹等变化，生动体现了艺术的辩证法。
一、阴阳相生理论
阴和阳是一组反义词，可是它们却能统一、和谐的搭配在一起，产生美。可以这样说，这个世界如果缺少阴和阳的其中一个，就不会有今日之辉煌。古人云：“根本者，阴阳也。阴阳共存，相生相克。”
好的书法家首先需要领悟阴阳，因为一个好字必须阴阳和谐。书法中的阴阳和谐之美是十分常见的，例如横细竖粗，撇细捺粗，这些都是阴阳的基本体现。因为一个好字，它中间的阴阳必定是共同存在的，并且搭配的很和谐。做到了阴阳互相包容，互相渗透，互相贯通，互相合作，做到阳不离阴，阴不离阳。反之，如果一个字之中只有阳与刚而无阴与柔时那么它就失去了生机，以致于僵硬掉了。同样，如果一个字中只有阴与柔而无阳与刚时，那么字就失去了“骨”与“筋”，从而成了一团软泥或是一盘散沙。以柔克刚，以刚扶柔这是阴阳统一、和谐的方法。
欧阳询在《传授诀》里写道：“凡书字最不可忙，忙则失势，次不可缓，缓则骨痴，又不可瘦，瘦则形枯，复不可肥，肥则质浊。”书法中的阴阳不仅仅指细与粗，柔与刚，还有快与慢，窄与宽，大与小。书圣王羲之《议书》：“二字合为一体，并不宜润，重不宜长，单不宜小，复不宜大。密胜于疏，短胜于长。作字之体，须道正法。字之形势，不得上宽下窄。不宜密，密则如疴瘵缠身，不宜疏，疏则如溺水之禽，不宜长，长则如死蛇挂树，不宜短，短则如踏死虾蟆。此乃大忌，不可不慎。”这里可以看出笔画与字的结合必定要适中，这也就是阴阳和谐。
阴阳的交替是宇宙的根本规律，运用阴阳的无穷变化作为作书的方法，使书法奥妙无穷，要求“动如山河，静如山丘。”又如“行云流水，舒缓飘逸，跌宕有致，轻柔圆滑，连绵不绝，使自己融于天地自然，达到物线两忘，物我一体的境界”行美感目，神美成心。做到阴阳统一、和谐，使书法艺术美妙无比。
二、“计白当黑”理论
“计白当黑”，作为中国书法结体及章法的一条金科玉律，是由清代著名书法家邓石如提出的。它见于包世臣的《艺舟双楫》中叙述自己学书经历时说：“是年又受法于怀宁邓石如完白，曰：'字画疏处可以走马，密处不使透风，常计白以当黑，奇趣乃出。’”又说：“完白计白当黑之论，即小仲左右如牝牡相得之意。”小仲，指与包世臣同时的书家阳湖黄乙生。小仲主张：“书之道，妙在左右有牝牡相得之致，一字一画之工拙不计也。” 牝牡相得，意为对立统一、彼此和谐。说明“计白当黑”本质上也是这个意思。只不过，小仲主要指的是笔画与笔画之间的关系，邓石如则强调笔画与空白之间的关系。
关于白、黑之论的源头，可以追溯到老子。《老子》曰：“知其白，守其黑，为天下式。”《辞海》对此解释道：“意为心里虽然是非分明，但要貌似蒙昧，以沉睡韬晦自处。这是古代道家所谓'和光同尘’的处世态度。”显然，老子取的是白、黑的比喻意，借以阐述其处世哲学。但对白、黑这一对立物内在关系的揭示，以及所持知白守黑的观点，却具有普遍的意义。中国书法是以黑白为主调的独特艺术，邓石如提出“计白以当黑”，是直接而巧妙地应和了老子的哲学观。它抓住了书法艺术造型及布局的关键，有利于营造书法深邃而美妙的境界，显示出多方面的审美价值。
布白有字之布白，行之布白，篇之布白。和谐则有黑之和谐，白之和谐，黑、白之和谐，而尤以黑、白之和谐为要。书法形式靠黑、白共同完成，影响人们视觉感受的也是黑、白的综合形象。只有黑或只有白固然不会有书法，黑、白失调也不是好的书法，难以给人带来审美的愉悦。但是，一般人往往只注意黑的线条，而忽略了白的空间，因而不能自觉地追求和创造书法整体的和谐。“计白当黑”提醒并要求人们把白和黑看得一样重要，统筹考虑，就为创造书法整体的和谐提供了前提，其积极作用是显而易见的。和谐有整齐的和谐与错落的和谐之分。王羲之《笔势论》云：“分间布白，远近宜均。”蒋和《书法正宗》云：“布白停匀，一气贯注。”均、匀，就是协调、和谐，而不是一律均等。有整齐，也有错落，且往往交织在一起，一纸之上，着墨处为黑，无墨处为白；有墨处为实，无墨处为虚；有墨处为字，无墨处亦为字；有字处固要，无字处尤要。白为黑之凭，黑为白之藉，黑白之间，相辅相成；虚为实所参，实为虚所映，虚实之际，互为所系。老子的对立统一思想，被书法艺术中计白当黑之实践体现得淋漓尽致。
三、刚柔相济理论
儒道互补、刚柔相济是中国传统文化的基本内容。儒家倡导刚健有为、自强不息，《论语》用“任重而道远”来勉励“弘毅”的“士”；《老子》主张“致虚极，守静笃”，引导士人以清静无为从喧嚣的尘世中得到解脱，成为儒家思想的补充。中国书法艺术对阳刚之美和阴柔之美的追求，毫无疑问受儒道两家追求理想人格的影响。当然，书法艺术中对阳刚与阴柔的表现，不是二者仅取其一，非此即彼，而是兼而备之，有所侧重。以王羲之为代表的晋人书法，由于晋代士人的价值取向，崇尚高迈俊逸的精神风格，洒脱清远的精神气度，其书法艺术总体上以阴柔为基调，含蓄蕴藉，寓俊宕之骨于清逸之气，柔中带刚；反之，清代又由于汉民族在心理上有着抑郁愤懑之情结，特别是金石之学昌盛，使书家从中获取一种强劲的动力，以释抑郁之怀。康有为、梁启超的书法是这方面的典型代表，既有雄强浑穆之气象，又有意态潇洒之奇逸，刚中带柔
先秦哲学中，道家的虚无思想对中国传统文化影响深远。《老子》云：“埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”《淮南子》云：“有生于无，实出于虚”。书法艺术中注重对空白的经营，强调在无墨处施展才华，计白当黑，正是这一观点的具体体现。如在颜真卿《刘中使帖》、宋克草书《杜甫壮游诗》、董其昌草书《白居易琵琶行》、怀素《自叙帖》中，虚实相间的例子更为比比皆是。. f% p0 O$ S+ j
中国书法艺术把人的情感、自然的节奏、点画的形式熔为一炉。三者之中关键在情。自然节奏、点画运动都从属于表现情感。美在于整体的和谐。杰出的书法作品都是一个有生命的整体。书法的整体是在变化中求统一，单纯中见丰富。统一而无变化便成单调，变化而无统一则杂乱。书法的整体美不仅指书写本身(正文与落款)，还包括篆刻与装裱。
四、“天人合一”理论
“书虽一艺，与性道相通”这里所说的“性”指人的心灵，“道”指自然中生命的运动。中国书法表现了主体的各种心理因素如理性、情感、想象、感觉等。中国哲学中有“一阴一阳之谓道”，书法中刚柔动静变化，正是自然中生命运动的体现。中国书法把自然和心灵融合在一起，可说是一种天人合一的艺术。
中国文化从根子上把人与自然相融，先秦两汉的“天人合一”理论其基本内涵就是自然界和精神的统一,到了汉武帝时期，在董仲舒的发挥下，“天人合一”理论更加体系化，周密化，成为对后世影响深远的思想理论。汉代蔡邕的《笔论》就从自然界各种事物形态的角度来探讨书法艺术美的本质。“为书之体，须入其形，若坐若行，若行若动，若往若来，若卧若起……若水火、若日月，纵横有可象者，方得为之书矣。”孙过庭在《书谱》中说：“观夫悬针垂露之异，奔雷坠石之奇，鸿飞兽骇之资，鸾舞蛇惊之态，绝岸颓风之势，临危据槁之形。或重若崩云，或轻如蝉翼；导之则泉注，顿之则山安；纤纤乎似初月之出天涯，落落乎犹众星之列河汉。同自然之妙有，非力运之能成。”张旭“观公孙大娘舞剑器而得神”；怀素在凝望暴风骤雨中触发了灵感，在笔端涌出“壮士拔剑，神采动人”的风采；蔡邕从别人粉刷墙壁中领悟到“飞白”；颜真卿从透雨的房屋中领悟“屋漏痕”，以及“锥画沙”、“印印泥”都是自然意态刺激的结果，大自然是艺术家创作的重要的灵感之源。
造型艺术本来最不适合用来表现抽象哲理的，但是中国传统艺术却是和中国传统哲学思想息息相关的。魏晋时期，随着佛教在中国的迅猛发展，佛学把精神作为第一性的思想，把精神作为世界本质的思想进一步深入人心，使书画家们更加普遍地强调主观作用，强调作品内在精神的意义，张彦远的《历代名画记》中说：“外师造化，中得心源”，把主观审美意识的表现，当作艺术美产生的起点，是十分深刻的。在佛学的启发下，“意境”在文学艺术界深入人心，王昌龄在《诗格》中提出诗有三境：“物境、清境、意境”，刘禹锡提出“境生于象外”等观点。意境说的发展使文人画得到迅猛的发展，而在宋元之际成了中国书画的主流。在书画论著中关于意境、神境、写境、造境、禅境等论说连篇累牍，其技法中的虚实、连断、枯润、疏密、黑白、让就等理论受老庄思想的影响是显而易见的，艺术创造上则出现了王维、郑虔、米芾、苏轼、黄庭坚、文同、梁楷、马远、夏圭、徐渭、石涛、朱耷等一批具有创造性的书画名家，在世界艺术之林中独具一格。
书法的文化品位讲情理，也讲情性。更强调的是文化意识。书法作品艺术水准的高低，是书家自身综合修养的体现，通姊妹艺术就能融会贯通，互相借鉴；深谙字理，可以自作诗文联语，体现字外功；精通哲学，能懂得怎样运用辩证法，小小一个汉字里包含了长短、粗细、大小、疏密、俯仰、向背、浓淡、收放、黑白、燥润、虚实、连断等多种矛盾，使书法作品于矛盾中求统一，于不和谐中求和谐。
漫步书林，中国书法数千年的演变与发展，证实了中国书法艺术与中国其它文化是密切相关的，哲学的微言奥义，史学的深邃精密。诗歌的一片天赖，绘画的气韵生动，武术的刚柔相济，禅家的洗心入静，中医学上的阴阳五行等，书法艺术都能兼收并容，从而丰富了自身。我们从对中国书法文化的研究中，看到了中国文化中富有生机的精华，更看到了书法艺术中所蕴涵的生生不息的民族精神。在当今社会知识经济和电子信息大潮的涌动中，书法艺术已完全失去了它的实用性，而它的艺术性也越来越不被青少年所理解，因此，重视书法艺术教育，而不是单纯的写字教育，是中小学教育的当务之急！
联系客服
