慈心禅，恰密长老

 

以慈心禅的禅的定力为基础修定力为基础修习毘婆舍那((Vipassanā）） 最近我在国外举办禅修营，教导修习慈心禅已经有五年了。在为期十日的禅修营中，我会先让禅修者 修习两天的慈心禅，在第三天开始，才转修毘婆舍那。到了修习毘婆舍那的时候，每坐的前十五分至 二十分钟会先修慈心禅，之后才修毘婆舍那。如果是两三周的禅修营，则会让禅修者先修三天的慈心禅，在第四天开始，才转修毘婆舍那。像先前所说的那样，每坐的前十五分至二十分钟会先修慈心禅， 之后才修毘婆舍那。在国外的禅修营里，我都是这样教的。

一、修习慈心禅的利益（（Benefits ））  

慈心对行者有相当多的利益，因为“慈爱”让内心洁净和平静，内心有了洁净和平静之后，身体也会 随着洁净，跟着身心也会感觉到洁净。用这种洁净的心境来修毘婆舍那，也会较易获得定力。在修慈 心禅的过程中，行者是快乐的，慈心生起得越多，快乐就会越多，并会感到喜悦（pīti ），甚至起鸡皮 疙瘩。

不久前，我在美国波士顿市内观中心（Insight Meditation Society ）教导二十天的禅修。曾在缅甸盟比 森林禅修中心住过的一位瑞士籍戒女Daw Ari?ā（圣慧），也来到这个美国内观中心参加禅修营，并精 勤地修习慈心禅。她在修习慈心禅的时候，不但出现宁静、清凉的感受，而且观察到光芒，那正是由 定所生起的光芒，她每次修习慈心禅时都观察到光芒。她修慈心禅修得相当好！不但如此，她修习慈 心禅期间，还有许多好的经验。于是，我就叫她把小参报告的内容写成笔记，而她也用英文写下了所 观察到的现象；我也叫她以后把这些修慈心禅的经验编辑后，用英文出版一本名为“修习慈心禅之经 验”的书。她所观察到的现象相当有趣，由于她修习慈心禅修得不错，我就让她继续修习，直至她能 获得慈心禅的禅那阶段为止，而她也真的做到了。

二、“禅那”（Jhāna ）

有些人以为“能够飞天遁地”就是“禅那”，不是这样的！所谓“禅那”，其实是非常专注、稳固的定力，心被紧贴及固定在所缘上；心不摇不动的固定在所缘上就叫作“禅那”。“ jhāna”这句巴利文的意思是：能紧贴所缘而观照，是故名为“禅那”。也就是说，专注而紧贴所缘境,固定不动的心就叫作“禅那”。但是，若想获得神通，那就要以此定力为基础，接着祈愿、作出决意， 然后继续修习；这样地继续修习的话，就会获得神足通，即能示现出飞天遁地等种种神变。

单单禅那本身，是不被称为“神足通”的。单纯的禅那只是强而有力的内心宁静而已。在经典里面， “禅那”被称为“安止”（Appanā）。至于“安止”的意思，经典里面解释为：“深入所缘”。以白话文 来说，专注的心融入在所缘境内的现象就叫作“安止”（Appanā）。文字上则用“投入”或“融入”来 表达。既然心投入在所缘境里，那么心会随即游离到外面去吗？当然不会，否则那现象就不叫作“安止”了。“安止”被英译为“ Absorption”，这翻译相当恰当。这个英文字表达到“安止”的本意。 Absorption : the mind is totally absorbed into the object.心完全投入在对象之内。“Absorption”“安止” 的意思就是“禅那”。所以“禅那”与“安止”是相同的。既然心投入在所缘境内，那么心就不会走 到其它所缘里，而安止在这个所缘内。这样的定境被叫作“禅定”、也被叫作“安止”，意思是一样的。

三、学修慈心禅

过去在仰光恰密禅修中心里，因为开示的时间比较少，所以我一直都没有很详细地讲解过慈心禅的修 习方法；当然有讲过，但并不是很详细，仅足以让学员能够修习慈心禅而已。对于有兴趣的一些行者， 我会先让他她们修习毘婆那一个半月到两个月，然后才让他她们修习慈心禅。现在也是为了让一些 有兴趣修习慈心禅的行者，我才在这里再说明白一些。

四、修习慈心禅的方法

所谓“培育”(Bhāvanā)，就是令之能在自身当中增长的修习，或是“令增长”的意思。所谓“慈心 禅”(Mettābhāvanā)，就是令慈心能在自身当中增长的修习。这样的话，所谓“慈心禅”，它的修习是 为了让自己的慈心增长、抑或是为了让他人的慈心增长呢？答案是：它的修习是为了让自身的慈心增长。 在自身的慈心经常生起的同时，想让众生得益、想让众生安乐等慈心也是强而有力的话 ，这慈心能不能感应到对象呢？当然能够感应到。因此，提到慈心的十一种功德时，佛陀就说：众人会敬爱修习慈 心的人。除了人类之外，其它众生也会敬爱，众天人也会护佑。其它众生包括：梵众、天人、畜生与 恶趣等众生。佛陀在慈心的十一种功德中是这样说明的。

真正有慈心的人，会说出责怪他人的话吗？不会说的，也不会说出能影响别人利益的话，他只会说有 益他人的话。至于身体行为方面，他也绝对不会做出伤害他人的动作。内心本来就是想让一切众生获 得安乐，这样的心态是柔软的还是粗野的呢？那是柔软的心态。既然内心已经生起了柔软的心态，那么，自己的外表也是柔和还是倔强呢？那是柔和的。因此，内心柔软，言语也柔和，外表也柔和，具有这样慈心的人有谁不敬爱他呢？当然没有人不敬爱他的。这样还需要刻意散发慈心、去“祝愿对象 身体健康，身心安乐”吗？不需要刻意散发慈心了。当内心已经存有慈心，这慈心自会自然而然地散发出去的，不是吗？当然是会散发出去，不需要刻意散发的。因此，若说散发慈心，意味较为肤浅;若说修习“慈心禅”，意味则较有深义。所谓“慈心禅”，就是在自身当中为了生起慈心而做的不断作意与练习。

五、何谓“慈心”

什么叫“慈心”呢？“慈心”就是希望让众生获得安乐的心、希望让众生得益的心、希望众生远离身 心痛苦的心，这就是“慈心”。这种“慈爱”不是属于男女间的情爱。男女间的情爱是属于什么的呢？ 是属于贪爱的，那是“贪爱”不是“慈爱”。希望众生身心都获得安乐的心、希望众生远离身心痛苦 的心、希望众生得益的心，只有这样的心才能叫做“慈爱”。“贪爱”具有炽热，而“慈爱”则具有清 凉.“慈爱”会有亲爱但没有执着，它是一种远离执着的爱心。具有执取的爱心不是“慈心”，而是“贪 爱”。“贪爱”有执取，“慈爱”是不会有执取的。“慈爱”与“贪爱”就有这样的差别。 “慈爱”本身具有“希望众生获得安乐、远离痛苦”的意思，它不会执取任何众生，因此，“慈爱” 会让修习慈心禅的行者内心得到洁净、身心柔顺、轻松。

一位慈心禅修行者之体验 ,记得有一次，在美国洛杉矶市举办禅修营，我在那里教导禅法，许多缅甸籍的男女众都前来禅修。当时有35 位男众参加短期出家，其中两位是沙弥。前来参加的人士不仅有当地市民，也有从两三英百哩远的纽约、芝加哥等地前来参加禅修的人士，他们都很专心、投入。当中原因跟禅师有关，他她们一般都是因为仰慕禅师而来到那里的。 如前所说的那样，我首先让那些僧众沙弥，男女信众修习两天的慈心禅，从第三天开始，每坐的前十五分至二十分钟修慈心禅，之后才转修毘婆舍那。其中有一位五十岁左右的男居士，他以短期出家的身份来禅修。当他修满两天的慈心禅后，他是怎么样作小参报告呢？他说：“真是厉害！”他的小参 报告就是从这句话开始的。我问他：“你在说什么厉害？”他回答说：“师父，是慈心禅！”我就请他 详细的报告。他说：“内心很快乐，不仅称心如意，当内心开始明净时，身体也变得轻柔。不仅如此，过一会儿就感到整个身体升起来了，是真的升起吗？那就不知了，但是我真的似有升起的感觉，因此内心就觉得这慈心禅真厉害；之后我每一坐都会出现这种现象。”这是由于“慈心的力量”与“慈心禅之定力”两者结合下所产生的现象。认真的修行，认真的修习，的确会有相当多得益。

六、慈心不要落在祝愿词上

如前所述，为了让自心不断生起“愿众生安乐、得益、离苦”之慈心而重复作意及练习，就称之为“慈 心禅”。当这样作意时，心要跟着默念：“愿一切众生身体健康，身心安乐。”这种心的默念正在打开 一条道路，从而生起慈心。但是若内心的默念冗长，或者默念得太多，慈心就不会生起，而心则会附在默念的词句上面。假如这种情况出现，修习慈心禅之目的将无法达到 ，心只是默念而已，慈心是不 会生起的。这只会变成一些人所认为的散发慈心而已。常常见到，有人口里惯性地念着“Sabbe sattā averāhontu…     ”等巴利文来散发慈心，可是，他她念的巴利文意义，他她自己懂吗？他她也不懂！ 于是心就附在这些词句上面了。

七、祝愿词句要简短

以一般言语来念的时候，假如祝愿词句冗长，或者繁多，心只会附在那些词句上面，慈心是不会生起的，因此要用简短的词句来鼓励与引导慈心的生起。只要“愿一切众生身体健康，身心安乐”，就足 以修习慈心禅了。如果还想增加多一点，那就增加一句“愿众生一切顺利”便可。不要再加，再加就会变得太多，若变得繁多，心就就会附在词句上面，无法引导慈心的生起，也没有鼓励的作用。

八、不须要在内心中看到

有些人认为：“修习慈心禅时，内心必须看见散发慈心的对象模样。”但是，经典内并没有这样的说法， 而是说：“将心导向散发慈心的对象，为了能生起“愿对象健康、安乐”的心境而不断作意。”并没有说：“令心中浮现对方模样之后来观察。”

九、假如在内心中看到才能修慈心禅的话

姑且说：“内心必须浮现出对象的模样才能修慈心禅。”那么，假如我们要散发慈心予一位朋友，内心就必须看到朋友，看到他才能够修慈心禅了。但有时候朋友并没有浮现出来，内心愈是强行去观察朋 友的模样，朋友的模样则愈难浮现出来，结果汗流浃背，到了那时，慈心也不知跑到那里去了。 另外，假如自己的心要浮现出想要散发慈心的众生模样才能修慈心禅的话，那种想散发“Sabbe sattā averāhontu . 愿一切众生没有危难。”也即是以“无特定对象的慈心”（Anodhimettā）去散发给世界上的一切众生，又如何在自己的内心中观察到一切众生呢？无法观察到的，确实是无法观察到的。你有见过一切众生吗？相信没有见过，既然没有见过，又如何去观察呢？就算有见过，有时候也不容易看到啊！不容易看到的。现在就拿禅堂内的所有行者做对象来试试散发慈心：“愿禅堂内的一切众生身体健康，身心安乐，身心远离苦痛、一切顺利。”这个禅堂很小，心中能不能浮现出禅堂内的所有人呢？不能。假如在心中浮现出来才能修慈心禅，那样的话，能不能修慈心禅呢？不能。经典内也没有提及必须要看到对象的模样才能修！就让心导向对象，缘取对象之后，用自心希望他/她能得益的心境来修慈心禅吧！

至于散发慈心予恶趣众生，自己有见过恶趣众生吗？没有见过。既然如此，内心怎么能够浮现出没有见过的众生呢？那是不会浮现出来的。有见过天人吗？没有见过。不是说在戏院或电视中见过的那些啊！没有见过真实的天人，又怎么能够在心中看得到呢？不能看得到的。所以，不是在心中看到才能修慈心禅的。心要导向想要散发慈心的对象，缘取对象，接着为了让自心生起“愿他她健康、安乐的”心境而作意，这就是修习“慈心禅”。

十、两种慈心禅：无特定对象与有特定对象（（Unspecified Object and Specified Object ））

“慈心禅”有两种：“无特定对象的慈心禅”（Anodhimettābhāvanā）与“有特定对象的慈心禅” （Odhimettābhāvanā）。所谓“无特定对象的慈心禅”，就是不限于什么样的人或众生，而是普遍地将 慈心散发给世间一切众生，这便叫作“无特定对象的慈心禅”。内心反复地默念：“愿世间一切众生身 体健康，身心安乐。”这样地针对着世间一切众生，没有特定对象的散发慈心，就叫作“无特定对象的慈心禅”。对此，经文称之为“遍无特定对象的慈心禅”（Anodhiso phara āmettā）。而我则为了方便，简称之为“无特定对象的慈心禅”（Anodhimettā）。所谓“有特定对象的慈心禅”，就是将慈心散发给某一个人或某一群人，这就叫作“有特定对象的慈心禅”。意思是说，将自己想要散发慈心的某一个人或某一群人，针对性地分开来散发慈心。其方法是这样的 ：譬如，若想以“有特定对象的慈心禅”来散发慈心给自己的母亲，可先把自己的母亲作为散发慈心的对象，接着把心导向自己的母亲，缘取之后，反复默念：“愿我的母亲身体健康，身心安乐，一切顺利。”直至慈心生起。

同样道理，若想针对性地散发慈心给居住在某一村庄、城市或楼房中的众生时，因为被局限在某一村庄、城市或楼房来修慈心禅，因此，它是“有特定对象的慈心禅”。对此，经文称之为“遍有特定对象的慈心禅”（Odhiso phara āmettā）。 简称为“有特定对象的慈心禅”(Odhimettā)。

“有特定对象的对象的慈心慈心禅”与“无特定对象的对象的慈心禅”之差异

修习“有特定对象的慈心禅”与修习“无特定对象的慈心禅”有些什么差别呢？修习“有特定对象的 慈心禅”之所缘范围比较小，因此较易观察，也会较快地生起定力。 无特定地将所有众生集合在一 起来修习的“无特定对象的慈心禅”，它所要缘取的范围比较广，因此，与内心平静相应的“定”也会较慢地生起。正因为有这样的差异，修习第二种慈心禅时，虽然慈心也会生起，但专注、平静的“定”就较弱了。

十一、“定”的意思

所谓“定”（Samādhi），就是指内心凝聚、专注在一个所缘上。因此，以“无特定对象的慈心禅”来散发慈心给所有众生时，因为要缘取的对象之范围比较大，所以相对的专注力会较为微弱，力度就不足了。当然慈心也会生起，但定力却是微弱的。以“有特定对象的慈心禅”来散发慈心给一个人或两个人的时候，因为已经缘取限定好的对象，缘取的对象相对地也比较小，所以内心的凝聚、专注力也会比较强，慈心也会毫无滞碍地生起。就有这样的差异。一般而言，万事皆有例外，所以不应把现在所说的差异，一成不变地死记。修慈心禅的行者，他/她前生所经历过的慈心禅修习经验，加上今生心境状态，也有可能出现另一种情况的。

十二、普遍现象

一般而言，若想获得强力的“定”，就要修“有特定对象的慈心禅”。 若想内心的慈心毫无滞碍地生起，达至感到明净、欣慰、宁静、清凉等感觉时，就要修“无特定对象的慈心禅”了。

十三、修慈心时要注意的事项

修慈心禅时，有些事项是需要注意的。修慈心禅时，有时候根本没有慈心生起，反而发觉心落在默念的内容上。若是这样的话，应首先暂停心中的默念，并让内心只作意到“愿众生安乐”即可。只要用这样的方式来作意，慈心便会再次生起的，到时再用心慢慢地默念，就会顺利很多了。

另外，需要留意的是，有时候在修慈心禅的当下，心没有专注在对象上，心到处游荡、想东想西，那么，就要将思维的心、游荡的心，慢慢地引导到要专注的对象上，内心持续默念，继续修习慈心禅，心就会慢慢地稳定在对象上了。

十四、必须留意心的游荡

有时候，心并没有专注在对象上，而是到处游荡、思考，但行者还以为心仍然专注在对象上。为了不让这种现象发生，必须觉察到内心正在游荡与思考，要特别留意心的游荡与思考，然后很专注地修习慈心禅。假如轻率地修习慈心禅，有时候会不知道心在游荡与思考，必须知道心的游荡状态 ，才能将 此心引导到对象上继续修行。

十五、修“有特定的对象的慈心禅”时要注意的事项

《清净道论》曾经提醒过：“以有特定对象的慈心禅来散发慈心予一个人或一群人时，有可能会发生一些情况。”那就是说，在修习慈心禅时，必须注意下列三点：

1、开始时应避免发慈心之对象，

2、 不应以“有特定的对象慈心禅”来散发慈心予异性对象，

3、完全不应散发慈心的对象。

 

（一）开始时应避免散发慈心之对象

修慈心禅的行者，开始时不应以“有特定对象的慈心禅”来散发慈心予自己的敌人。如果散发的话，就要把敌对者视为可爱者才能修习，因为难以对敌人生起慈心，所以会有矛盾和感到辛苦。要自己( 经熟习慈心禅之后，才可散发慈心予该对象敌人）。到了那个时候，不但不会辛苦，且较能生起慈心。

另外，开始时不要散发慈心予自己非常亲爱的人。因为，一开始就缘取自己最亲爱的人来修习慈心禅，有时候会想起这个人曾受到的痛苦与病苦，这是因为自己很爱他，所以对于他所受到的痛苦，自己的内心也会跟着难过与痛苦。那样的话，就不会生起慈心了。因此，开始修习时不要散发慈心予自己非常亲爱的人。要等修习慈心禅的经验丰富了、熟练了，才可散发慈心予非常亲爱的人。那个时候，慈心就能生起了。散发慈心予一般的关爱者时，亦复如是。 

1、一般认识的熟人

开始修习时，不要散发慈心予既不爱亦不恨的熟人（Majjhatta puggala ）。对于这类人，自己对他/她根本不爱，只是认识他/她而已，所以把他/她当作敬爱的人，进而修习慈心禅的话，慈心是不会在短时间内生起的，此外，在修习慈心禅的过程中也会觉得很辛苦。因此，不应一开始就散发慈心予这类人。到了自己相当熟练“慈心禅”的时候，才可散发慈心予该对象。

2、敌对者

一开始不要散发慈心予敌对者。假如一开始就散发慈心予敌对者，不但无法修到慈心，甚至会引起瞋恨心。因此，开始时对敌对者不要散发慈心，宜透过种种思维，并以“体谅心”、“忍辱心”、适当的、 明智的反省与考虑等方式，来减少去除对他/她所起的瞋恨心。至于降服瞋恨心的方法，在《清净道论》中已举了许多方法出来。如前所述，对敌对者要等到熟习了慈心禅的时候，才可散发慈心，到时慈心就会容易生起了。

以上所说的那些人，是开始时不应以“有特定对象的慈心禅”来作对象修习的。

（二）不应以““有特定对象的慈心禅””来散发慈心予异性

还有，不应以“有特定对象的慈心禅”来散发慈心予异性。“性”是指“性相”之意。不应以“有特 定对象的慈心禅”来散发慈心予不同性别的对象。男性与女性相同吗？不相同的。既然不相同，男性对女性、或女性对男性，都不应以“有特定对象的慈心禅”来散发慈心给对象。假如散发慈心予异性，不但不会生起慈心，反而会生起欲心、染心的；因此，不应散发慈心予异性对象。然而，等到熟习了慈心禅的时候，就可以了。这都是一些修习慈心禅的行者之亲身体验。等到熟习了慈心禅的时候，就不会生起染心，只会生起慈心。经论中提到过可能出现的现象。

( 三) 完全不应散发慈心的对象

另一项要注意的是，不可用“有特定对象的慈心禅”来散发慈心给死人。散发给这种对象是不会生起 “定”的。为什么呢？死了的人往生到哪里去大家知道吗？不知道。如果他她已往生天界、但自己以为他/她再次投生到人间而散发慈心，那不是“砍伐彼木，截断此木”吗？慈心会生起吗？ 因此，不要用“有特定对象的慈心禅”来散发慈心。 那么，用“无特定对象的慈心禅”散发可以吗？当然 可以！因为“无特定对象的慈心禅”是散发给一切众生的，所以死去的人，无论往生到何处去，都已包括在内了，不是吗？因此，用“无特定对象的慈心禅”来散发给死人是可以的。

首先散发慈心的对象

既然如此，有人就会问：“究竟一开始要散发慈心予那些人呢？”一开始时，应首先把自己作为一个对象，进而开始修习慈心禅。经论中是用“实例”两个字的。意思是说，为了做到“将心比心，推己及人”，应先从自己开始。先以“愿自己健康、快乐”，同样愿众生健康、快乐。希望自己身心远离痛苦，同样希望众生也能远离身心痛苦”之心态，作为“将心比心，推己及人”的“实例”。当自己有了这样的心态作为“实例”才修慈心禅，令慈心生起。

 

十六、修慈心前的准备事项

想修习慈心禅的行者，首先应去洗澡，让身体洁净，然后，穿上宽松、清洁无味的白衣，不要穿着紧身的衣裳，选择一个宁静的环境，然后安坐下来。坐的时候，身体要正直，身心不要绷得太紧，放轻松点坐下，盘腿而坐、跪坐或随自己舒适的方式坐下来。坐好之后，先合掌礼敬三宝三次，然后将自己的身心奉献给佛陀与禅师/导师。口中同时要念：“我把自己的身心奉献给佛陀与禅师/导师”。

如果自己曾经冒犯过别人，就要向他忏悔；假如这个人身在远方，就向禅师报告此事，之后，用心念着这个人，并从口中念出忏悔之语。 这样地内心有了化解，之后才能减少障碍好好地修行。

十七、开始修行的方法

完成了上述之修行前准备后，接下来，便可开始缘取自己，跟着，为了生起慈心，选择适当的愿词，例如：“愿我健康、快乐、远离灾难、远离身心痛苦。” 继而反复地念。首先散发慈心给自己。每个众生都爱自己的，所以经论中说：先以自己为对象修习慈心禅，慈心才会容易生起。对自己修习慈心禅，直至因慈心的生起而感受到寂静与安宁为止。然后，散发慈心给具有三学之德行者，也就是众所尊崇敬爱的老师，或是如同老师那样值得尊敬的人。完了之后，继续修慈心禅，散发慈心给自己想要散发的对象或一切众生。假如缘取某一个人来修慈心禅，经过五分钟左右后仍不能生起慈心，那就要换一个对象来修慈心禅了。譬如要散发慈心予自己的朋友小华，心就要导向小华，并于内心里反复地默念：“愿小华健康、安乐，身心离苦，一切顺利。” 让慈心生起在自己的心里，从而周而复始地作意。假如顺利的话，不久就会渐渐生起对他的慈心，以及希望他能离苦得乐的善心。

假如心不能专注在业处或所缘对象上，反而发觉内心游荡、或想东想西，那就要将心拉回到原来的业处或所缘对象上，继续散发慈心。

用这样的方式继续修习慈心禅，将会生起对他/她的友爱之心，希望他/她能得益、离苦等等的慈心。此种慈心的生起自己是会知道的。假如生起慈心，内心将会有宁静、洁净、清凉、愉悦、欣慰、满足及喜悦等感受。有些人的慈心会很强，不但内心快乐，还会喜形于色；这个时候，连周围的人都会误会，他/她们心想：“怎么这位行者能打坐到微笑起来！？”在泰国的禅修营里，有一位行者的“慈心禅”，修习得相当强而有力，每次打坐都有类似的现象出现。 然而，慈爱本来就是清凉的，所以慈心生起得愈多，内心不但会清凉，甚至感受到身体都在清凉。有些人，就算在夏季都会因而感到寒冷，突然毫不在意地拿起身边的披肩披在身上。

十八、禅定的阶段

若能按照这样的方式继续修行，心就会开始寂静，“定”（Samādhi ）也会从微小的寂静到渐渐强烈，到最后会变得极为强烈，且一次比一次更加强而有力。 强而有力的“定”叫“禅那”（Jhāna ）。 随着内心的寂静程度，“定”会被分别命名为初禅、二禅、三禅、四禅。所以单纯的“定”，不能称之为会飞天遁地的神足通，而只能说是有力的一种 “定”而已。

十九、“四种禅定”与““五种禅定””

经论中将禅定境界分别称为“四种禅定”或“五种禅定”。根据四分法，就有四个阶段：初禅、二禅、 三禅、四禅。根据五分法，就有五个阶段：初禅、二禅、三禅、四禅、五禅。在经藏教法中常见到“四种禅定”，在阿毘昙的论典中则常见到“五种禅定”。

在这两种禅定分类法之中，修慈心禅的行者，根据四分法，可以最高获得三禅；根据五分法，则可以最高获得四禅。在这里，虽然为了增加知识起见，应该要知各阶段禅定的禅支，但因为担心会讲得太微细，所以就不说了。 而且，行者内心的要求是：强力的慈心与安宁的感受，禅定并非主要；虽然并非主要，但禅定会在行者的内心自然而然地生起的。

二十、转换对象来修慈心禅

现在所说的，都是顺利修习慈心禅的过程中所遇到的现象。但是，修慈心禅的过程也会有不顺利的时候，例如：在为某个人修慈心禅时，内心没有生起慈心，也没有感受到慈心的现象，定力也没有生起来，心总是游荡的时候居多。这个时候，纵使在为某人修慈心禅已经长达五至十分钟，若慈心依然没有生起，那就要换一个对象来修慈心禅了。若还是不顺利，那就要再换一个对象。如是地用这个方式，更换对象来修慈心禅，直到顺利的时候，才可针对原先的那个人来修慈心禅五十分钟、一个小时、两个小时等的随意修习。

二十一、破除界线（Smāsabheda ）

修慈心禅的时候，心里不必分自己与别人，当可达至认为自己与别人都是一样的时候，因消除了自他的界线，慈心也会同样地对自他没有分别。此种现象就叫做“破除界线”（Smāsabheda ）。

二十二、修习破除界线的慈心禅

为了破除界线而修慈心禅的次序是：首先，散发慈心予自己，第二，散发慈心予尊崇敬爱的人，第三，散发慈心予不爱不恨的人（认识者或熟人），第四，散发慈心予敌对者。如此分为四组，按次序修习慈心禅。在过程中，从第一组开始对自己修习慈心禅，待第一组的心境变得柔软后，便转到下一组的对象来修习慈心禅，如此依次序地修完第四组时，修慈心禅的行者内心中再也没有“自己”的界线、“尊敬者”的界线、“认识者或熟人”的界线，“敌对者”的界线等四组界线之分。当修慈心禅的行者内心，对四组内的四种对象视为有情众生 ，并希望他们皆可获得安乐，进而感到对他们的慈心已达至等时，那就是“破除界线”。在这里，当自己与别人之间没有差别，能以平等的慈心面对一切众生，并且感到已经破除界线的时候，便是《清净道论》中所说的：这就是已经获得“近行定”(Upacārasamādhi) 了。

若想亲自感受到那样的“破除界线”，那么，就依上述的次序修习慈心禅吧！

二十三、修慈心的十一种利益

如刚才所说，一个能熟习慈心禅的行者，佛说此人可以获得十一种利益。

1. 安睡（能安稳地熟睡）

2. 平静地醒来

3. 不做恶梦

4. 众人爱敬

5. 众天爱敬

6. 众天护佑

7. 不受武器、毒药、火的伤害

8. 速得定力

9. 面貌慈祥悦泽

10.临命终时，心不颠倒

11.命终可转生梵天界。

作为梵天众生也可修慈、悲、喜、舍等四梵住。 修慈心禅所能获得的十一种利益之中，光是获得“安睡”与“平静地醒来”两种，就已经是多所饶益了。常言道：“每个人都有十亿个烦恼。”世间之苦恼、担忧等思虑是相当多的，当进入睡房，头一靠落在枕头上，内心的思虑总是一串串地不停浮现，纵使百般努力，你也是去不掉那些思虑的，思虑依旧会持续不断。于是，唯有辗转难眠地度过半夜，有些人甚至整夜与思虑一起打滚到天亮。世人似乎不知道佛陀已经给我们留下了“慈心安眠药”。所以，光是获得“安睡”与“平静地醒来”等两种利 益，这慈心禅已经对世人有着无法言喻的好处了； 假如还能获得其余的利益，那就更加不用说了。

获得了第一与第二种利益后，要获得其余的利益根本就不难，适当的时候就可以得到了。

二十四、慈爱有三种

这个“愿众生得益、安乐”的慈心，若只出现在意业上，是不足够的，必须与身业和口业一并出现，这是很重要的。所以将“慈爱”分为三种：身业慈（Kāyakammamettā）、语业慈（Vacīkammamettā）、   意业慈（             Manokammamettā       ）。

1、身业慈

所谓“身业慈”，即系执行某一件事情的时候，因为自己本身存有“希望众生得益”的慈心，所以就 不会做出伤害、亏损到任何众生的行为动作，只会做能令众生获得安乐、得益的事情；这就是“身业慈”。

2、语业慈

用口说某一件事情的时候，因为自己本身存有“希望众生得益”的慈心，所以就不会去说出伤害、亏损到任何众生的话。只会说能令众生获得安乐、得益的事情；这就是“语业慈”。

3、意业慈

思虑某一件事情的时候，因为自己本身存有“希望众生得益”的慈心，所以就不会思虑出伤害、亏损到任何众生的想法。 只会思虑能令众生获得安乐、得益的事情；这就是“意业慈”。

假如自身之中真正存有慈心的话，就已经有“身业慈”和“语业慈”了。