《道德经》的第六十四章承接前一章内容，对“为无为，事无事”进行更细致的阐述。《道德经》共读分享两个版本，一是根据春秋战国、西汉早期出土的文本重新校订的《道德经古本合订》（复旦大学李辉教授勘定）；二是《道德经》今本（曹魏经学家、哲学家王弼编著）。
古本
其安也易持也。
其未兆也易谋也。
其脆也易判也。
其微也易散也。
为之乎其未有也，治之乎其未乱也。
合抱之木作于毫末。
九成之台作于累土。
百仞之高始于足下。
为之者败之，执之者失之。
是以圣人无为也故无败也。
无执也故无失也。
民之从事也，恒于其且成而败之。
故临事之际慎终若始，则无败事矣。
是以圣人欲不欲而不贵难得之货。
教不教而复众人之所过。
能辅万物之自然而弗能为。
今本
其安易持，其未兆易谋；
其脆易泮，其微易散。
为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末。
九层之台，起于累土。
千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败；
无执，故无失。
民之从事，常于几成而败之。
慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；
学不学，复众人之所过，
以辅万物之自然，而不敢为。
其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。
开篇这四句是描述修炼心法时的状态。“其未兆易谋”，未兆，就是还未产生妄想的时候，谋，就是妄想、后天意识、心中有鬼神的这种状态，就容易安驰，容易把持。当生出哪怕一点点妄想了，就容易散乱，好像一个很薄很脆的东西，碰一下就断了，“其脆易泮，其微易散”。
为之于未有，治之于未乱。
还没有生出妄心，心还未乱的时候，要在这个时候——在初心的状态中修行，也就是于第一义而不动。这就好像婴儿一样，婴儿有知，但只有知，没有思也没有想，更加没有念。只有本知，不动妄想。
合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。
众人就是因为“学”，动了很多念头，这就是“过”。所以老子说要学“不学”，学着不要乱动妄想，不要去搞有为，回到本知的状态，这样才能“以辅万物之自然，而不敢为”，就是为无为。
懂得老子《道德经》的关键在于见性。所以必须要懂得去禅定，懂得怎么去修，怎么练功，怎么合道，怎么不动人心，你才能够回到本来的状态，本知本觉，要放下，要学会自然，然后返本还原，才能够理解老子所说的真义。
本章上段，全文意义完整而连贯。其大意为：
一、注视祸患的根源。在祸乱发生之前，先作预防。
二、凡事从小成大，由近至远；基层工作、十分重要。所谓“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”远大的事情，必须有毅力和耐心一点一滴去完成；心意稍有松懒，常会功亏一篑。
本章开头，连续四个“易”字，来自丰富经验与深刻观察，显示悟道之人的自信。接着所论的“合抱之木、九层之台、千里之得”，肯定了“慎始”的重要。接着谈及“民之从事”一语，则强调了“慎终”的重要。只有慎始慎终，才可使各种活动顺利完成。
然而，“众人之所过”一语提醒我们：人间海动以“败、失”居多，造成无数的后遗症。而圣人之“欲不欲”与“学不学”，是为了彰显“无欲”与“无知”的理想。惟其如此，才可助成“万物之自然”。关于“自然”概念，在本书共出现五次，可参考 十七章、二十三章、二十五章、五十一章。
老子依据他对人生的体验和对万物的洞察，指出“民之从事，常于几成而败之。”许多人不能持之以恒，总是在事情快要成功的时候失败了。出现这种情况的原因是什么？老子认为，主要原因在于将成之时，人们不够谨慎，开始懈怠，没有保持事情初始时的那种热情，缺乏韧性，如果能够做到“慎终如始，则无败事”。老子认为，一个人应发挥智能或技能的最佳状态，只有在心理平静的自然状态下才能做到。总之，在最后关头要像一开始的时候那样谨慎从事，就不会出现失败的事情了。
在本章的第二个部分中，老子运用三个排比句：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”由此，再看一下荀子《劝学篇》中所写的这几句话：“积土成山”、“积水成渊”、“不积跬步，无以致千里；不积小流，无以成江海”。可见，他们在思想观点上有某些相同或承继关系，或者说，荀子吸取了老子的这一观点。但接下来的结论，荀子与老子不同，他说“锲而不舍，金石可镂”，人要像蚯蚓那样“用心一也”，虽然“无爪牙之利，筋骨之强”，也要“上食埃土，下饮黄金”；提出积极进取的主张；而老子则主张“无为”、“无执”，实际上是让人们依照自然规律办事，树立必胜的信心和坚强的毅力，耐心地一点一滴去完成，稍有松懈，常会造成前功尽弃、功亏一篑的结局。
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