本篇主要论述了人体阳气的重要性，着重讨论了阳气的生理、病理以及与自然之气相互通应的关系，故篇名【生气通天论】。
一、人与自然相通的整体观，是本篇的主导思想。
二、人体阳气犹如给予万物热量的太阳一样重要。没有了阳气人就会萎靡不振、经脉失去濡润，甚至发生‘煎厥’、‘薄厥’等严重的病症。所以顾护人体阳气是十分重要的养生方法。
三、阴阳协调平衡才是健康的保证。饮食起居不慎会导致阴阳的偏盛偏衰，其中又以阳气占主导地位。其中五味太过，会伤五脏，也是养生的重要内容。
四、本篇最后指出了四时发病的规律：春伤于风，邪气留连，乃为洞泄；夏伤于暑，秋为癋疟；秋伤于湿，上逆二咳，发为痿厥；冬伤于寒，春必温病。
生气，即生命之气，指人体内的阴气和阳气；天，即自然界。生气通天，指人体阴阳之气与自然界阴阳之气息息相通，彼此相应。
人体的阳气，就好像天空和太阳，如果阳气没有了正常的居住场所，就会减少寿命，人也就没有了活力。所以天体正常运行有赖于太阳而能显出光明。同样，人体中的阳气凭借其上升外越的性能而具有顾护人的体表、阻挡外邪入侵的作用。
人体的阴精藏于体内，不断的供应阳气的需要；阳气护卫于外而使体表固密。如果阴阳不协调，阳气亢盛时，脉中气血流动急迫，阳气太盛则可导致狂乱。阴气亢盛时，五脏功能失调，气机失和，以致九窍不通。
所以圣人能平衡阴阳，使筋脉气血调和顺畅，骨髓坚固。这样邪气就不能侵害，耳聪目明，脏腑经络之气运行正常。
阴阳关系协调的关键，以以阴气的致密最为重要。阳气密护于体表，阴气才能固守于体内。如果两者不调和，就像一年中只有春天而没有了秋天，光有冬天而没有了夏天一样。所以调和阴阳，就是生命最重要的原则。因此，阳气过盛，阴气就会衰竭。阴阳平衡协调，精神才能正常。如果阴阳不协调，精气也就竭绝了。
感受外邪，会发生外感寒热的病症。所以，春天受了风邪，邪气久留不去，夏天就会发生泄泻；夏天受了暑邪侵害，到了秋天就会得疟疾；秋天受了湿邪，可导致肺气上逆而咳嗽，进一步发展为痿厥；冬天遭受寒邪，到了春天就容易发生温病。四时的邪气，交替着损伤五脏。
注释：
四时之气，更伤五脏：更，更替。藏，同脏。指一年四季的邪气，交替地损害五脏。
这段论述体现了五行、阴阳与脏腑之间的关系。
盛偏衰，其中又以阳气占主导地位。其中五味太过，会伤五脏，也是养生的重要内容。
四、本篇最后指出了四时发病的规律：春伤于风，邪气留连，乃为洞泄；夏伤于暑，秋为癋疟；秋伤于湿，上逆二咳，发为痿厥；冬伤于寒，春必温病本篇主要论述了人体阳气的重要性，着重讨论了阳气的生理、病理以及与自然之气相互通应的关系，故篇名【生气通天论】。
一、人与自然相通的整体观，是本篇的主导思想。
二、人体阳气犹如给予万物热量的太阳一样重要。没有了阳气人就会萎靡不振、经脉失去濡润，甚至发生‘煎厥’、‘薄厥’等严重的病症。所以顾护人体阳气是十分重要的养生方法。
三、阴阳协调平衡才是健康的保证。饮食起居不慎会导致阴阳的偏。
生气，即生命之气，指人体内的阴气和阳气；天，即自然界。生气通天，指人体阴阳之气与自然界阴阳之气息息相通，彼此相应。
黄帝说：自古人体阴阳之气与自然界阴阳之气互相交通，生命的根本即在于阴阳双方的协调统一。天地之间，六合之内，人的九窍、五脏、十二
个大关节都与自然界阴阳之气相通。自然界的阴阳二气化生木、火、土、金、水五行，分为三阴三阳。如果不遵循这个规律，热就会遭受外来邪气的侵害，所以这是寿命长短的根本。
自然界阴阳之气清净有序，人的精神活动就能保持正常。顺应自然则阳气固密，虽有邪气，也不至于伤害身体，这就是顺应四时气候变化规律的道理。
所以圣人精神专一，没有邪思妄想，顺应自然界阴阳之气的变化。如果违背了它，就会九窍不通，肌肉壅阻，顾护人体外表的卫气耗散，这叫做自我伤害，消耗了人体的阳气。
注释
五行，即金、木、水、火、土五类物质的运动。它是用来阐释事物之间相互关系的抽象概念，具有广泛的含义，并非仅指五种具体事物本身。
凡属于木的事物，具有生长、生发条达舒畅等作用或特性；属于火的事物，具有温热、升腾的作用或特性；属于土的事物，具有承载、生化、受纳作用；属于金的事物，具有清洁、肃降、收敛等作用；属于水的事物，具有寒凉、滋润、向下的作用或特性。
五行学说主要是用来阐释事物之间的相互关系的，它认为，任何事物都不是孤立的、静止的，而是在不断的相互滋生、相互克制的运动中平衡发展的。中医学中，根据五行的特性来研究身体的脏腑、经络、生理功能的五行属性和相互关系，阐释它们在病理情况下的互相影响。
其气三：三，指三阴三阳，即太阴、少阴、厥阴；太阳、少阳、阳明。
阴阳的观念可以说涵盖了整个中医学，二阴阳之说最初源于【周易】。阴爻与阳爻相配成四相，即少阳、太阳、少阴、太阴，分别对应春夏秋冬四季，用阴阳二气的消长说明季节的变化，这里只有二阴二阳。中医的古代学者将四相加衍成三阴三阳，即太阴、少阴、厥阴、太阳、少阳、阳明。更加细化了四季气候的变化。除此之外，三阴三阳理论广泛应用于诊断、药物乃至经络学说与针灸学等中医学各个领域。三阴三阳理论是绝对不可缺少的，它可谓是中医学的重要基础。
人体的阳气，就好像天空和太阳，如果阳气没有了正常的居住场所，就会减少寿命，人也就没有了活力。所以天体正常运行有赖于太阳而能显出光明。同样，人体中的阳气凭借其上升外越的性能而具有顾护人的体表、阻挡外邪入侵的作用。
人体的阴精藏于体内，不断的供应阳气的需要；阳气护卫于外而使体表固密。如果阴阳不协调，阳气亢盛时，脉中气血流动急迫，阳气太盛则可导致狂乱。阴气亢盛时，五脏功能失调，气机失和，以致九窍不通。
所以圣人能平衡阴阳，使筋脉气血调和顺畅，骨髓坚固。这样邪气就不能侵害，耳聪目明，脏腑经络之气运行正常。
阴阳关系协调的关键，以以阴气的致密最为重要。阳气密护于体表，阴气才能固守于体内。如果两者不调和，就像一年中只有春天而没有了秋天，光有冬天而没有了夏天一样。所以调和阴阳，就是生命最重要的原则。因此，阳气过盛，阴气就会衰竭。阴阳平衡协调，精神才能正常。如果阴阳不协调，精气也就竭绝了。
感受外邪，会发生外感寒热的病症。所以，春天受了风邪，邪气久留不去，夏天就会发生泄泻；夏天受了暑邪侵害，到了秋天就会得疟疾；秋天受了湿邪，可导致肺气上逆而咳嗽，进一步发展为痿厥；冬天遭受寒邪，到了春天就容易发生温病。四时的邪气，交替着损伤五脏。
注释：
四时之气，更伤五脏：更，更替。藏，同脏。指一年四季的邪气，交替地损害五脏。
这段论述体现了五行、阴阳与脏腑之间的关系。
阳气因过度烦劳而损伤阴精，阴精竭绝则阳气亢盛，积累到夏天，就会使人发生昏厥。眼睛昏蒙看不清，两耳闭塞听不见。病势像洪水决堤一样来势凶猛，不可阻挡。
人体的阳气，在大怒时会上逆，血随气逆行而上郁积在人体上部，使脏腑之气阻绝不通，而导致昏厥。
人体的阳气即能温养神气而使精神饱满，又能温养经脉而使肢体柔和运动自如。
人体的阳气白天主司体表：清晨，阳气开始生发；到中午，阳气最盛；日落西山时，人体的阳气渐渐收敛，据守于体内汗孔也就闭合了，因此夜幕降临时不要扰动筋骨，也不要接近雾露。如果违反了阳气的消长规律，人就会感到困倦、虚弱。
阴精的产生，来源于各种饮食物。五脏藏蓄阴精，因为饮食五味太过而受伤。
酸味本有滋养肝脏的作用，但过食酸味，会导致肝气过盛。肝木乘脾土，而使脾气衰竭。过食咸味伤肾，则大骨受伤，肾水邪盛进一步损伤脾土，脾在体为肌，所以肌肉清瘦、萎缩；肾水上泛心气，就会导致心气抑郁不舒。过食苦味，心跳急速而烦闷，面色发黑，心火虚衰则肾水偏盛，导致肾气不能平衡。过食甘味伤脾，则生湿，湿邪阻滞脾胃，会出现胀满不适的症状。辛味入肺，过食辛味伤肺，使肺宣津液的功能失调，不能濡养筋脉；辛性走散，耗伤神气，使精神涣散。
所以应谨慎地调和饮食五味，使骨骼正直、筋脉柔和、气血畅通、腠理固密，这样就能使骨、筋、气、血。腠理强盛。如果严格地遵循五味调和的原则，就能达到自然赋予人的寿命。
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