▲ 这一段完全是逻辑的论辩。战国时代的名理之学，就是现在西方翻译过来的逻辑、论辩。
▲ 世界上的一切学问是宗教来的，后来演变成哲学。宗教是直接的权威性，只要相信就行了。可是人类的智慧不肯满足，你叫我信，可以！你告诉我理由才行，至少把门打开给我看看。但人类的宗教，素来是把大门关着的，哲学家不干，就要在门外敲一个洞看看，究竟里头生命来源怎么样？所以哲学后来就产生了本体论，就是宇宙生命的来源。这个学说几千年前，在希腊、埃及、印度同时存在，大体分为两派，唯物之说和唯心之说。唯物说认为宇宙最初只是一些元素，如地、水、火、风，也有认为是金、木、水、火、土五行，这种哲学对形而上道产生了唯物的论定。
▲ 宇宙到底是什么做的？不管宇宙是上帝造的，或者不是上帝造的，你怎么晓得？因为你有智慧，这是由你的思想来的，但先请问一下，我们的思想靠得住靠不住？思想的本身是个什么东西？所以，论理学就产生了。有关智慧的本身，就产生了知识论。但知识的本身是不是靠得住？由知识论又慢慢演变成逻辑的方法。
▲ 在印度，古代的逻辑叫因明，佛学里，第一就要学会因明。大乘菩萨道如果不懂因明，就不能学菩萨道。
▲ 战国的时候，西方哲学发展产生了两派，一派是知识论，学问到了就行；一派认为只靠知识的理想，没有实证求证是靠不住的，非实证不可。
▲ “彼是方生之说也”。“彼”就是前面所讲的代表一切外面境界的万物，“是”就是我认定的，主观的。不管是我们的主观认定，或者是因外物，依他而起所产生我们的思想，都属于方生之说。这是庄子提的一个名词，就是刚刚生起。所谓是非、心物，都不是外物的关系，用禅宗的观念来讲，就是一念之所生；观念产生就是方生之说。“虽然”如此，但“方生方死，方死方生”，一个东西刚刚生下，就没有，就死亡了。
▲ 所以，一般人讲修道，尤其禅宗说了生脱死。生死是两头的现象，那个能生能死的，不是在生死上面，这两头都是现象而已，不相干的。晚上是明天的开始，刚刚天亮是夜里的开始。生命的存在也一样是方生方死：一个东西刚刚生下来，就是死亡的开始，我们认为它是死亡的时候，却是另一个生命的开始。
▲ “方可方不可”。当我们认为一件事情可以的时候，讲了“可以”，这一句话已经没有了，方可方不可。当你主观肯定的时候，它本身这一念已经否定了。“方不可方可”，你认为否定了，只是产生了另一个新的观念，另一个肯定而已。所以，没有主观、客观。天下的是非，因为我主观认定“是”，所以产生不同于我的看法的，叫做“非”，“因是因非”。是非、善恶、因缘，都互为因果，都靠不住。
▲ 庄子的时代，印度的佛学没有传过来，但印度佛学也是走一样的路线，万物不自生，种瓜得瓜，种豆得豆；不他生，不是主宰能够造得出来；也不共生。所以，不自生，不他生，不共生，不无因生，也不是没有原因来的，是名为“缘生”，一切的因缘所生。这个观念就是佛学的中观，与当时庄子有相通之处，方生之说，也就是缘生性空的道理。
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