唯物、唯心、唯识的区别.

我看有很多读者搞不清这三者的关系，特别是唯心和唯识混淆了。要了解这三者的关系，首先得从它们的基本的定义入手。

哲学，有两派，唯物主义和唯心主义，唯物主义发展下来有辩证唯物主义（也叫马克思辩证唯物主义）。

什么是“唯”？只要、仅有、单单。

什么是“物质”？独立于人的意识之外客观范畴划分，和科学上所说的物质有区别。在这里仅仅是范畴指代，不作具体指。

什么是“意识”？主观思维活动的范畴指代，意识也是一个范畴指代，不作具体指。

在哲学上，任何具体的定义都没有意义，有意义的就是范畴和分类，一旦给了具体的定义，就等于定性了，必然是有漏的，说它是一了，它就不可能是二了。范畴是灵活的，定义是僵死的。

佛法是世上最严密的体系，名词繁多庞杂，很少看到给出具体的定义，一定义就说死了。名称言说是方便说，帮助人理解的，用人自主发明的有限的文字名词去给事物定义定性了，就阻挡人参悟到真相了。

主张物质决定意识，物质是世界的本源，物质第一性，意识第二性，认为物质具有客观实在性，意识是物质的反映，这是唯物主义。在此基础上，承认人的主观意识对客观物质具有能动反作用，这叫辩证唯物主义。

主张意识决定物质，意识第一性，物质第二性，认为意识才是世界的本源，物质是意识的派生物，这叫唯心主义。

以上就是哲学上的两种世界观。

还要第三种世界观，就是佛法，佛法既不属于唯物主义，也不属于唯心主义。

哲学上，说的“心”指的人的意识，意识都知道是大脑的功能。佛家所说的心，不是脑内的意识，只要能说出来都不是那个心，这个心的另外名字叫“真如”，“佛性”、“心识”，“自性”。不在身内，不在身外，不在某一处，而又处处都在。哲学上说的第六意识，它是五缘和合而成，只要因缘和合而成，都是生灭法，不永恒，它本身都是生灭法，它怎么能决定物质呢？世界的本源应该是不生不灭，如如不动，不变才对。只有本源不变才能彰显出万物的生生灭灭，千变万化，这才能叫本源，所以很容易证明唯心主义不究竟。

那唯物主义呢？唯物主义认为物质是世界的本源，物质决定意识，没有意识参与下，人如何能意识到物质的存在，人能意识到物质，能对物质进行反映，这不就说明意识比物质更靠前？这样去思考，唯物主义也是不究竟的。

很容易论证，哲学不究竟，物质也不是世界的本源，意识也不是世界的本源，谁也决定不了谁。

佛家认为这个世界没有谁决定谁一说，谁都决定不了谁。因缘和合而生，万缘具足事物才能呈现出来。举个例子，如你看一朵花，也必须在你的参与下，你这一缘不到，不显花的实相，否则你怎么想怎么说，也不过是你意识中的一个幻相，只有你亲自参与下，那个花的实相才能在你面前呈现，为什么在那个时空才能呈现实相？因为在那个时空点上万缘是具足的。

什么叫“唯识”？唯，只有，识，心识，意思是只有心识是真实的，外境是不真实的，外境就是我们根身和世界，它是我们心识中业种子因缘变现出来的，也就是众缘和合而成的，不实在，所以生生灭灭，变化无常。在这万变中总有一个不变永恒的，那就是我们的万能的真心。所以你才能看、能听、能嗅、能尝、能触，在这复杂的时空宇宙中，人本身那个东西天天用，不会坏掉。即便是睡着了，还能做梦，做了梦也不算什么，问题做了梦还能见到梦。这个能见就是你的心识。你可能说做梦是意识的作用，问题的你的意识做梦，是什么又见到了你意识在做梦？意识见到意识做梦吗？不可能吧。就像镜子自己不能照见镜子一个道理，虽然做梦的是意识，能意识到意识做梦的，绝不是意识本身。一直往回追问到底，就会隐约意识到人本身有个万能的本体，这个就是佛学所说的“真心”。明心见性，这个才是我们要去找寻和见的，那是时时刻刻永恒常照的，不生不灭，不垢不净，不增不减，不来不去的，这个就是我们每个人的佛性，见性，见性，就是见这个。不要认为我就见性了，我也是隐隐约约的有点意识，但没有见到，如果见到了整个人就会发生翻天覆地的变化，等于悟道了，离见性还远着，开悟没有那么简单，自古学佛修道的人无数，能开悟的人真没有几个，不要认为随便就能开悟，见性。有些初学佛者，打个坐见了点什么境界，脑子上冒了点光，就以为自己开悟了，那叫开误了，耽误的误。

佛家唯心和哲学的唯心不能相提并论。哲学家根本就不知道啥叫心，他们把人的意识当成心。人在睡觉不做梦的情况下意识停止活动了，不可能是世界的本源。本体一定是不能变化的，否则现象界都乱了。佛家要证的就是那个永恒不变的本体，人死不死，和这个本体都没关系，人死了这个本体依然永恒不变，这个才叫心，它才有可能是本源。至于佛家说的到底是不说本源，至少说的比哲学更本体，更本源，这点是可以证明的，到底是不是终极的本体呢？这还需要不断的证，也包括科学的论证。

唯识是什么回事呢？唯有心识为真，外境为幻，这才是这唯识的真实含义。唯识安于中道，离空有两边的，“唯”说是非空，“识”说是非有。唯识，非空非有，中道。

总之佛家一切的名词解释，都是方便说，当你真把唯识学通了，唯识这个名词没有意义了。因为要用言语解释，就必须立言，立言就必须要有本体，在这个基础上去立起来，否则没办法说了。

佛法的言说，都没有实际意义，就像一个攀登华山的梯子，都是为了把你引导到那个终极的顶峰上去，当你攀登到顶点了，那个梯子就没有意义了。佛法建立了那么多言说名称都没有实际意义，就连佛都不是真实的，如果佛是真的，那我们学佛还有什么意义？那么多人都可以成佛，到底哪个是真佛？总不能说释迦摩尼佛是真佛，在他之前和之后的佛都是假的吧。佛也是称谓。因为佛本来就是众生，佛和众生是一的关系，那众生有无穷多的，那佛也应该有无穷多。你没开悟修成之前把你叫众生，你修开悟了，你就可以被称为佛。开悟是开悟什么呢？那不过是人的自性显现而已。为什么开显不了呢？现在人烦恼障，所知障，不善业把本体清净的自性遮蔽了，离那个纯净的本性遥远了。天天用善法去渲染自己，自性就容易开显出来，天天用不善法渲染，就是天天在自性中涂污垢，良知完全被蒙蔽了。