《坛经》的智慧（一）

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原文：善知识，自性能含万法是大。万法在诸人性中，若见一切人，恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。

在《坛经》的般若品第二中，六祖惠能把人的心量比作虚空。“摩诃”二字，形容虚空之大。

一个人的心量要大到什么程度，才算有般若智慧呢？

见到一切人和事，无论好坏善恶，尽皆“不取不舍，亦不染著”。

不取不舍，意为不赞同、不排斥、不厌恶。亦不染著，意为不被感染，不受其好坏善恶的影响。

这样的心量，才可以称之为像虚空一样大。

这乍一听，有点好坏不分，没有善恶标准。但从佛法的角度来看，好坏善恶只是人心的分别所致，现象本身并没有好坏善恶的区别。塞翁失马焉知非福。今天的好事，也许会成为明天的枷锁。以往的磨难，也许成就了今天的作为。

另一方面，即然人的心量应该像虚空一样大。那么试想一下，能够承载万相的虚空，是否会在乎某一朵云彩的颜色？虚空一旦有了评判，允许这个，不允许那个，那虚空就不算大了，就坍塌为对某一处的执着了。

人心也是如此，本就像虚空一样无限宽广、无限自由，如果对心中的某一个念头，某一种感受当真执着，立马就是把“无限大”活成了“无限小”。无数个“无限小”连在一起，就是所谓的人生命运了。

作为虚空，就是好坏善恶，如其所是，不加分辨，统统包容。人的心量要像虚空，就要物来则映，物去不留。虚空任一切来去，自身总是不动，也即是“自性能含万法是大”。

原文：善知识，心量广大，遍周法界。

这里的心量广大，心量又有“心体”之意。佛法讲究“万法皆由心生”，而万法周遍宇宙，所以心体也周遍法界。

这个心体，并不是每个人那一颗颗的分别心，而是指一个统一的心体，清净无染，能含万法。犹如梦中的现象有千千万，但做梦人只是那一个。

而每个人那一颗颗分别心，是依这个统一的心体，生起的一种种并不连续的“现象”。就好像人处于深睡无梦状态，就会不分别不思维了。

没有那心体，也并不会有众生的分别心作用。

所以，佛法也讲究“众生皆有佛性”，众生在本质上是一样的，那佛性也是指那周边法界的心体。

所以也有“十方诸佛，同一法身”的说法。不光是佛与佛之间本质相同，心、佛、众生，三者皆是平等无二。

原文：用即了了分明。应用便知一切。

对于这个众生共有的心体，用起来即是了了分明的。

所谓了了分明，即是指心体本身的清楚明白。这就好像，人们目光所及之处，花草树木、山河大地、日月星宿，顿时映入眼帘，无需任何刻意的分辨，一目了然。而这种明明白白的觉受，就是心体的了了分明。所以说，用即了了分明。

应用便知一切，意思就是，首先要用这个心体，回归这个心体，而不是用后天分别的意识心。迷惑只存在于个人的意识心中，不存在于周边法界的心体。

当人们能够处于心体本身的了了分明，再来看原先的迷惑，对迷惑也是了了分明的。心体觉见到迷惑，迷惑也就变成清楚了。犹如阳光驱散黑暗，一片清楚明白。

原文：一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。

在周边法界的心体看来，一切皆是了了分明的真实，了了分明的真实即是一切。

心体本身是没有任何阻碍可言的，自由而宽阔。人们如果回归这样的视角，回归这样的体会，就会感受到自心即是那心体，即是毫无阻碍，来去自由的，这即是般若智慧。