哲学起源于古希腊，这一点毫无争议。比较有争议的是，中国是否有哲学。多数人说没有，以西方哲学标准为天然视角；少数人不服，说凭什么以西方哲学标准为标准？我个人无所谓有或没有，如果非得表态，我的疑问是：中国古代思想为什么非得叫哲学？叫别的行不行？比如中学、华学或汉学。但如果非要用人家的概念，就必须得按照人家的标准来。
1、爱智慧。即爱智慧本身，此外无任何目的，诸如修身齐家之类——纯粹。因为爱智慧，所以思考；2、不造神。即不树立权威，不论一个人的学术地位多高，只要觉得他的观点有问题，就一定会反驳，哪怕他是自己的老师；3、不局限。即不设置条条框框，比如四书五经之类，想研究什么就研究什么；4、不统一。观点林立，不设立正确标准，让大家可劲儿吵吵。就这四个标准而言，中国古代的大多数学问最多占第一条。
我们自己完全可以关起门来把吃饭的碗叫做杯子，把夹菜的筷子叫做叉子，这当然没问题。我们完全可以搞两套标准，一套是标准，一套是中国标准。国情特殊，这么做无可厚非，而且在这方面，我们经验丰富。
相较于古埃及和古巴比伦而言，古希腊是一个年轻的文明。这个年轻的文明从两位前辈那里获得的最重要的东西是数学。公认的第一位哲学家泰勒斯曾游历古埃及和古巴比伦，在那里，数学自身所呈现的秩序性和抽象性深刻地影响了泰勒斯，促使他完成从神明主义到自然理性的过渡，说出第一句哲学——万物源于水。
泰勒斯为何被公认为第一位哲学家？万物源于水这个观点有何特别之处？这是非常重要的问题。
泰勒斯之前，人类对于世界万物的认识主要依赖于神。人类各个文明早期的文化主要是由神话构成的，神话即是关于神的故事——神如何创造了世界，创造了秩序，创造了万物，神如何影响事件的发生或终结。泰勒斯是第一位自然主义者，他不再仅仅依赖神而解释万物，他在万事万物中注意到了水——水形式多变，本质不变，且具有创生事物的特质。因此他认为，万物应该是由水构成的。而至于水是如何清晰具体地构成了万物，他并没有很详细的描述。最初的哲学是粗糙的。
从神到人，从神明到自然，这是古希腊哲学的第一条脉络。
但我们务必要清楚，古希腊的哲学并没有和神话一刀两断，而是对神话的一种理性继承。古希腊的神话经历了漫长的演进，从混乱到秩序，从多神主导到一个主神主导。泰勒斯所创立的米利都学派是自然主义的，以感官从自然中寻获本质，自然本身就寄居于神性之中，因此泰勒斯认为——万事万物都充满了神性。
类似的飞跃在人类早期的历史上还有多次，例如学会制造工具，演化出语言，创造出了文字，乃至创造了崇拜仪式。每一次都是飞跃，都意义重大。对神的崇拜逐渐形成宗教，成为社群认同感和归属感的一个锚点，集体的崇拜仪式和文化共识，最终成为观念。因此，不要轻浮地认为人类对神的崇拜是一种浅薄，恰恰相反，人类是因理性而发起了对神的崇拜，这象征着人类认知的一个巨大飞跃，就其意义的重大性而言，远远超出从神明到自然理性的过渡。
哲学始终是带着质疑的，但古希腊哲学所质疑的并非是神，而是一部分神明。
中国古代也有创世神话，并且也产生了崇拜仪式。在周王朝时期，对于上天的崇拜仪式成为周王的重要正置行为——以此讲述一个名正言顺受命于天的故事。此后这个故事一直讲到清朝灭亡。在漫长的中国历史上，祭天仪式乃是历代皇家独享，普通人祭天乃是欺君罔上。中国古代的帝王集神权和君权于一身，这是西方文明中所不曾有过的现象。因此，质疑的精神得以在西方延续，而在中国古代则几乎灭绝。9/
在神话时代，人们缺乏对具体事物分解认知的意识，不关心具体事物背后的本质。如果需要，他们会认为是神直接创造了某个具体之物，他们不具有“由精细的基质构成具体事物”的认识。从泰勒斯开始，一直到德墨克里特，哲学家们开始追寻万事万物背后的那个基质，此谓本体论。人的认知首先是从神明那儿不断地剥离，这是第一阶段的提纯；其次是本体论从粗糙持续趋于精细化，这是第二阶段的提纯。
泰勒斯的水本源说、阿那克西美尼的气本源说、赫拉克利特的火本源说，都属于一元本体论——朴素的基质；
阿那克西曼德的不定本源、毕达哥拉斯的数本源、巴门尼德的存在（一）本源，属于抽象本体论——抽象的基质；恩培多克勒的四元素本体、阿那克萨戈拉的多元素本体，属于多元本体论——一种调和；留基伯和德墨克里特的本体论属于原子本体论——最终的提纯。
从泰勒斯开始，哲学家们总是能发现前人的“缺陷”，并给出自己的“优化方案”。所围绕的内容主要是三点：从“万物生于水”（泰勒斯）到“世界由原子和虚空构成”（德墨克里特）再到“万物自有其潜力和目的”（亚里士多德），人对这个世界的解释基本形成一个超稳定超合理的结构，这个结构所生成的世界观一直要到十六世纪才发生再一次迭代。
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从具体（感性）到抽象（理性），这是古希腊哲学的第三条脉络。从朴素的基质到形而上的基质到最终提纯后的基质，乃至柏拉图直接将世界一分为二——理念世界（抽象）和可感世界（具象），这是认知的提纯过程，是在哲学家们不断的观察、怀疑、假想、解释下自然发生的过程。
从泰勒斯开始，自然主义哲学家们对这个世界的认识始终是以感觉为依据的。不论他们认为构成万物的基质是什么，它总归是一个可感的事物——水、火、气——万物自它而始，分解后又复归于它。
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巴门尼德最先洞见到这件事的bug：人们对事物的认识来自于经验，无论始基是什么，都是经验的“产物”，是局限和变动的。
巴门尼德进一步认为：始基是内容，让始基得以存在的形式才是真正的存在，这就是所谓的“存在者存在”。于是很自然的产生两条理路，一条是意见之路，来自经验，面对的是现象界，是变动的，是被决定的；另一条是真理之路，来自思想，面向的是本质界，是永恒的，决定性的。西方文化暗含这样一条主线，他们对“实在”的认识与中国文化恰好相反——他们认为现象背后那个看不见的东西才是实在，而在中国文化中，则认为那是一种虚无，是不实用的。14
我和世界这一组关系，是人类认识当中最为本质的一组关系。在苏格拉底之前，古希腊哲学是向外的，大家所关注的是世界万物之来源，世界之本质；从苏格拉底开始，古希腊哲学发生第一次转向，由外转向内——开始关注人自身。道德哲学（伦理学）从苏格拉底才算正式开始发展，亚里士多德之后，古希腊的四大学派——伊壁鸠鲁学派、斯多葛学派、怀疑学派和犬儒学派，他们对这个世界的一切认识都是围绕人——人应该如何活着。
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有关认识论，不得不提到的两位哲学家是高尔吉亚和柏拉图，他们极具开创性。高尔吉亚以三大命题奠定了其怀疑论鼻祖之地位：① 无物存在；② 倘若有，人无法认识；③ 倘若可以，无法告知他人。柏拉图以理念世界和可感世界之区分，奠定了其在二元认识论之宗师地位。认识论中的怀疑论和二元论，对人类认知的影响将会一直持续，不会停歇。
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亚里士多德之后，古希腊哲学就没那么有趣了，因为该发生的已经发生，该创建的已经创建，只剩下些细枝末节可以填充。
而更盛大的飞跃还远远不是时候，缺乏各种条件，正是在这样的背景下，JD教哲学才得以统御西方思想界长达十个世纪。JD教哲学分为教父哲学和经院哲学两个阶段，早期的教父哲学忙着构建JD教的合理性，后来的经院哲学则为证明上帝如何存在而吵来吵去。但总体无太大波澜，一片死气沉沉，一直到启蒙运动出现。
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1、从神明到自然；2、从粗糙到提纯；3、从具体（感性）到抽象（理性）；4、从世界到自我。其总体特点是朴素和纯粹的，具有超常的想象力和洞见性。回望那个时代的思想者们，他们思考并非为了立论，仅仅只是好奇。以现在的眼光去看那个时代，或许会觉得有诸多缺陷和滑稽之处，然而在那个时代，他们每个人都是伟大的。他们勇敢且理性，不会被那么多既定的规则和概念束缚，他们没有证明自己的包袱。毫无例外，他们个个都没有文凭，却让一切学历证书在他们的思想光辉下黯然失色。
他们是纯粹的思想者，古希腊之后，这样的纯粹在哲学上成为稀缺品。
