性向与政治如何发生关联

           
柏拉图《会饮篇》里，阿里斯托芬讲述了一个有关人类起源的故事。
据他的神话故事，人类起源于这样一些生物：球型身体，生殖器外露，四只胳膊，四条腿，两张脸。这些生物被分成三种性别：第一种有两个雄性生殖器；第二种有两个雌性生殖器；第三种，雌雄同体，各有一个雄性雌性生殖器。

时间流逝，这些生物变得傲慢且自视甚高。为了惩罚它们，宙斯将其一劈为二。“这样以后，每一半都急切地欲求自己的另一半，紧紧抱住不放；由于不愿分离，饭也不吃，事也不做，结果就死掉了。”

宙斯可怜它们，便想出个新法子：挪动它们的生殖器，这样，它们彼此就能发生性关系。我们每个人都是一个完整人的一半，每个人都在寻找他或者她的另外一半。从雌雄同体中分离出来的男人欲求女人；女人则来自“不在乎男人，却有着雌性吸引力”的雌性生物；从雄性身体中分离出来的男人则喜欢追求男性，而且在他们的少年时代，就“喜欢和男人睡在一起并相互拥抱……因为他们最具男子汉气概，而且……他们喜欢的是那些像自己一样的人”。
  

你是同性恋吗？你怕同性恋吗？
现代社会充斥着各种各样的性态：
男同性恋
女同性恋
异性恋
双性恋
双性好奇（bi-curious）
暴露狂（exhibitionist）
受虐者（submissive）
女施虐者（dominatrix）
换偶者（swinger，参与交换伴侣的人）
换恋者（switcher从同性恋变成异性恋或者异性恋变成同性恋的人）
交易者（trader，与男异性恋发生性关系的男同性恋）
再生处子（born-againvirgin, 技术上非处子之身，而后又坚持拒绝婚前性行为的人）
截肢癖（acrotomophiliac, 在性方面喜欢截肢者的人）
恋动物癖（furvent, 或者毛绒动物癖furry，身着动物形服装并由此获取性兴奋的人）

喂食者（给一般来讲已经过度肥胖的伴侣吃太多的人）......
我们作这样的分类是为了弄清楚自己是谁：我们认识自身，部分是通过界定我们的性向来完成的。

“性”和“政治”，大概是世界上最迷人的两件事了。它们之间有什么联系？

“性”不是简单的身体问题，它作为文化传承的一部分，可以体现家庭状况，还能决定男女的公民身份、权利地位，就连群体冲突、宗教斗争乃至政治运动都可以因它而起。

两性差异是文化的产物。在不同的社会中，对男子与女子气质的定位是不同的。男人和女人之间不仅仅是生理上的差别，只有通过“性别”这个蕴含着社会含义的概念下才能更充分地得到理解。
PS：
这里只选取了两个同性之“性”的案例展开说明，但是，小编绝对没有歧视异性恋的意思！你们懂我。。。
        

雄狮子对雄狮子没有欲望，因为狮子不学哲学。——卢西恩主教，约公元前四世纪
在公开言论场合以及包括性活动在内的生活其他领域，有关男性气概的规范性观念，总是重视其雄心勃勃、主导的行为。男性气概被定义为一种主动的性角色。性欲被视作正常还是不正常取决于它在多大程度上违背了规范的性别角色。
一个出身自由人的男人想要被侵略和占有，会被视为不正常以及有损尊严，因为这将其降入与女人或者奴隶同等的社会低等角色。社会地位问题的讨论，是围绕于主动／被动的区分，而不是基于异性恋／同性恋的分类。后者这种分类出现得远迟于前者。
由此，政治公民身份架构了性的治理准则。如古典学家大卫·霍尔珀林所说：“公民身份，对于出身公民家庭的雅典成年男性来说，是性以及性别概念，同时也是政治和社会概念”。古典时期里的“有关交合和统治的社会道德观”，将性秩序与政治、社会秩序糅合在一起。因此古典时期也没有清楚地划分公共、政治领域与私人、性领域。对性不当行为的指控普遍被用作攻击政治对手的武器。公开辩论中的性谩骂会相当露骨，也会对被谩骂者产生重大影响，包括丧失公民身份。
男男关系被古希腊社会所普遍接受，而且广泛反映在这一时期的文学、艺术和哲学之中。男男性关系并不被认为是普遍的，反而，关于欲求年轻男子或者欲求女性的争论倒是大量存在。有些人认为喜欢男人比喜欢女人要高级，因为同等公民之间的爱比喜欢低等生物更可取。正如古希腊一部作者不详的关于喜欢男人和喜欢女人各自的优点的对话集，《厄洛忒斯》中所说：

婚姻是繁衍需求发明的药，但是只有男性之爱能掌控哲学家的心。
古希腊的诗歌发扬了这样的思想，认为最好的军队是由男同性恋组成的，因为为了保护自己的爱人让他们刮目相看，战士们会变得英勇无比，最投入地战斗——这样的描述同样出现在柏拉图《会饮篇》里。

大多数的批判则对准那些喜欢处于被动、顺从角色的男人。这样的男人被视为柔弱的，女性化的，真正的“男儿身女儿心”。跟女同性恋中较男性化的一方一样，因为侵害规范的性别模式，那些自愿接受与女人一样低社会地位的女性化的男人们，被视为不正常的，对于社会秩序是可怕的威胁。

由于侵略角色对男性社会与政治地位的重要性，成年男男关系会产生焦虑，因为一方不得不扮演顺从的角色。与男孩保持关系则在某种程度上缓解了这个问题，因为青少年只有在到达一定的年纪才能获得公民身份。在尊重性规则的条件下，希腊人视成年男人和青少年男孩之间的风流韵事为自然且可敬的。

也有人提出了“政治女同性恋”的概念。1970年代头几年，美国女性主义者泰·格雷斯·阿金森认为，女性主义是一种理论，女同性恋则是一种实践。

我们对政治女同性恋的定义是：一位被定义为女人本身而非男性附属，而且不和男人发生性关系的女性。——但这并不意味着她必须要有同性性行为。

政治女同性恋们宣称女同性恋是“政治选择”，而非由生理决定的性向，由此提出了性的社会模型的一种政治版本。她们认为，性身份不仅仅是由文化、社会以及历史情境定义的，也是一种自愿的政治决定。在对父权制的斗争中，政治女同性恋是一种很重要的政治策略：
男人是敌人。而异性恋的女人就是通敌者。
因此像希拉·杰弗里斯和艾德琳·瑞奇等人就将女同性恋作为反抗父权制的一种立场。1980年瑞奇的论文《强制的异性恋和女同性恋的存在》提出了“女同性恋连续体”这个概念，内涵相当宽泛，从任何形式的“反对男性专制关系”一直到生殖器性交。所有的女人都可以加入其中，体验“女性身份经验”。和杰弗里斯不同，瑞奇不要求异性恋的女性变成同性恋。“女同性恋连续体”允许异性恋和同性恋的女人们联合起来，成为了需求全体女性团结一种很有影响力的方式。

与之相反，妇女运动内的其他一些人则站在“女同性恋分离主义”（lesbianseparatism）这一边，认为女同性恋的生活要把男人排除在外，跟女异性恋也要区分开来。女同性恋分离主义者认为，异性恋女人跟男人同床，这就是通敌的罪恶行为。

正如最有名的女同性恋宣言，一些美国激进女同性恋于1971年写作的《具有女性身份的女人》（The Woman-Identified Woman）所说：“我们的活力应该流向我们的姐妹，而不是流回我们的压迫者。”

相关的分离主义团体出现在多数西方国家中，比如美国的“芝加哥女同性恋解放组织”、“女同性恋分离组织”、“女同性恋组织”（Tribad）和“国际女同性恋联合恐怖会”，还有在法国短期存在的“激进女同性恋阵线”。不过，在更广泛的妇女运动中，这些分离主义组织都只占极少数，而且它们还引起了其他女性主义者的强烈愤慨。像琳恩·西格尔所说，她们讨厌分离主义者自命清高的态度和“痴迷于阳具”的想法。

在法国，与女同性恋分离主义有关的争论迭起。最知名的女性主义杂志《问女性主义者》就因为卷入此争论而停刊。这本杂志于1977年由一个编辑团体创办，包括科莱特·开普顿·彼得、克里斯汀·德尔菲、艾玛妞尔·德·雷布赛，尼科尔·克劳德·马蒂厄和莫尼克·普拉萨在内，后来还加入了柯里特·圭洛敏和莫尼克·维蒂希这样的名人，并由西蒙娜·德·波伏娃指导。她们谴责女同性恋分离主义是“恐怖分子”，是“极权主义者”，“与女性主义原则不符”，并且强调“女性主义是反抗普遍压迫的斗争。”

部分素材来源于牛津通识读本《Sexuality》
作者：Veronique Mottier
译者：周瑞瑞 王珊儿