老子和孔子都提过“无为而治”，二者的内涵大不相同

书海泛舟，人间清欢

大家好呀～

今天，我们继续来读儒家经典，四书里的《论语》。

01.

子曰：“臧文仲其窃位者与？知柳下惠之贤，而不与立也。”

《论语·卫灵公十五》

臧文仲，是鲁国的知名贤臣，非常有才干，优秀政绩也不少，孔子这里却严厉批评他，“臧文仲！他是个窃位大盗吗？站着位置不干事”。

一个最能干的贤臣，为什么孔子会骂他站着位置不干事呢？因为他“知柳下惠之贤而不与与立也”。他明明知道柳下惠是个贤能的人，却不向鲁国国君推荐他，“与立”，是与之共立于朝廷之上。

与他相反的，是我们前面读到的公叔文子。

他有一个家臣名字叫“僎”，非常贤能。公孙拔就向国君提拔他，让他不做自己的家臣，而是到朝廷里，与自己同朝为官，做朝廷之臣。孔子听说了这件事，评价说，“可以为文矣”，他死后可以得到“文”的谥号了。

朱熹在集注里说，自己的家臣，能够举荐让他获得与自己同等的地位，有三个值得赞扬的善处，一是知人，二是忘己，三是忠君，了不起！

臧文仲，他的格局明显比公叔文子低太多了。明明身边出现了贤能的人，也不肯向国君推荐，提拔他同朝为官。

于管理者而言，发现了人才却不提拔，

这件事情往小了说，是因为他所做的一切都是为了他自己，为了自己的功名，不是为了国家；往大了说，有嫉贤妒能，排挤有才干的人嫌疑，这个是很大的问题。

最宝贵的是人才，最大的贡献是举荐人才，培养人才。作为管理者，他最大的不作为，就是嫉贤妒能。

02.

子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”

《论语·卫灵公十五》

孔子说：“能无为而治的，我看就是舜了吧？他做了什么呢？就是自己恭恭敬敬，南面而坐而已。”

无为而治，是道家的思想，是老子提出来的，老子说，“我无为而民自化，我好静而民自主，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，可见，道家的无为，那是真无为，你什么也不管。

儒家的无为呢，主要是强调你要管住自己，别管别人，所谓“修身齐家治国平天下”，一切都是在修身。我做好自己，给大家打个样，定个标准，大家就会按照这个来做。

所以，儒家和道家的无为而治，虽然都是“无为而治”，本质上有很大的不同。儒家的无为而治是严格要求自己，不强迫他人，而是影响带动他人，道家是真无为，压根不是一回事儿。

既然我们学习的是儒家，就要按“儒家”的来，

一个是率先垂范，严格要求自己，做好带头、示范作用；二一个是不惜代价培养人，只有成就他人，手下人能有所为，你才能够无为而治。

以上，便是今天的内容。

下一篇里，灵遥将继续为你带来《论语·卫灵公十五》的共读。

敬请期待吧～