《金刚经》是大乘佛教奉持的一部佛经，全篇五千多字，义理深奥。千百年来，研究《金刚经》的人无计其数，从这当中有所得者也无计其数。
很多人习惯性将《金刚经》列入指导修行的经书。从它的原意上而言，里边含有修行的内涵。从现实意义上而言，它针对平常人的为人处世也存有积极的指导作用。
例如里边谈及的怎么样布施，我们中国人习惯性讲好心有好报，恶有恶报。布施是很多善举中较为重要的一个部分。一个人要想让自个的善举获得最大的利益的回报，就需要做好里边常说的无住布施。
什么才是无住布施？通俗化点说，便是外在做着布施之事，但内心沒有想布施之事。这儿说的实际上是一个做人的境界问題。你做人的境界越高，越不执着于你的所做之事，越不会去想会获得怎么样的回报。
除开如何去做布施的事外，《金刚经》中还提到了一个十分至关重要的的状态。
云何为人演说，不取于相，如如不动。
这一句话的大致意思是说，要以怎样的心理状态去告知他人呢？你不要落进到详细的相中，要让自个的心，做到啥都没有的的状态。
那麼，这到底是属于什么样的状态呢？咱们举个案例，曾有一位禅师去拜会另一名大禅师，两个人会面以后，禅师就问那一位大禅师，究竟 修行最佳的的状态是怎样的？大禅师指了指天上的云，随后指了台上的水瓶。
禅师不明所以，因此请大禅师说得清楚一点儿。大禅师就说一句话：云在青天水在瓶。禅师幡然醒悟，从而清楚了修行的最佳的状态。
这句话“云在青天水在瓶”的意思便是告知禅师，云不执着于自个的样式，它能够变为云，是由于不执着于本来，它才可以变为云。水之所以会是水，是它由于执着于自个的样式，因此受困在瓶中。
云与水间本来是属于东西的两种转换方式。你想要做云，你也就不可以执着于自个，如果一旦执着，你也就会变为水，随后被装在瓶中。它里边的最终意义，说的是水被自个的样式所困。你要想解困，像云一般无拘无束，就不可以执着于本来的所有方式。
这就是取于相与不取于相间的区别。在你取于相，你也就会变为装在瓶中的水；在你不取于相，你才可以飘在天空当中，无拘无束。
只不过是做到了这一点，是不足的。还需要做好后边常说的这一句话如如不动，也就是最重要的东西。
什么才是如如不动？
咱们观察世事的时候，会有个习惯性，心会随之外界的变化而变化。
例如咱们看一朵花，当花开了，咱们看是一朵鲜花。当花谢了，那便是一朵凋零的花。而鲜花与凋零的花间，是有非常大区别的。
但是你不要忘记，它们之间的真正区别，并不在于花的变化，而在于心态的变化。因为促使我们看到鲜花、看到凋零的花的原因，除了眼睛的辨识之外，还存在心的辨识。
过去有人将眼睛的辨识与心的辨识之中，将心的辨识放在主导地位。真正说来，两者的地位同样重要。因为我们看到的一切，才是心去辨识的基础。没有眼睛去辨识，心的辨识就无处可著。
当眼睛看到了花的变化之后，明白了花由鲜花与凋零的花这两种不同的状态，但是心不要产生变动，不要随着它去变。
因为一个人习惯去思考一朵花由新鲜到凋零产生的过程。如果去思考这个过程，很容易落入自我幻想的过程。
因为整个花期，自有它内在的演变形式。即便当你由外在看到了它的整个由新鲜到凋零的过程，但你没有看到它里面存在水分缺失、营养缺失的主要因素，就很容易产生一个错误的判断。
因为你不知道它真正凋零的原因。
只有当你的心安静下来，不被外在的任何变化形式所误导，你才不会落入自我想象的假象当中去。由此你才不会做错事，不会说错话。
其实普通人做人也是如此。
俗话说做人要“三思而后行”，如果你不知道一件事情的起因、经过和结局，你就有所行动的话，就很容易做错事，从而造成判断上的失误。
严格说来，普通人也能做到“如如不动”，但是很难。对于老年人，各种欲望都看得很淡了，也不大执著世事了，他的心能做到如如不动。对于年轻人来说，则是很难做到的一种状态。
《金刚经》的功德非常殊胜。有些人就算没时间念，随身带着也是很好的。对《金刚经》有很大信心的人，可以以后不管去哪里，都带着一小本《金刚经》。
有了《金刚经》,一方面邪魔非人不能损害，另一方面，别人对你恭敬顶礼，也不会折损福报，因为你已经有佛塔了。
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