喜马拉雅的朋友，你好！我是傅佩荣。
这一集的主题是：如何以出世之心做入世之事。听到出世入世，好像很严肃。事实上不然，我们要介绍的只是庄子特别强调的如何跟别人相处，要做到外化而内不化，外化就是外表与别人同化，内不化，内心完全没有任何变化，你要外化跟别人都一样，那不是要做入世的事情嘛。你内心完全没有任何变化，那不是一种出世之心嘛。我们再进一步来加以说明。
外化是指外在的生活习惯，言谈举止都跟别人一样，也就是要入境问俗，入乡随俗，尊重别人的生活方式，避免引起别人的侧目。在这一方面，道家可以涵括儒家的优点，儒家强调的是要做到善，“而善是我与别人之间适当关系的实现”，因此跟别人相处，按照儒家来说，你要谨守规矩，以礼相待。道家对于这一点并不排斥，而你进一步学会道家思想之后，如果你行为举止变得稀奇古怪，跟社会格格不入，反而是学错了道家。相反的在任何地方不会被人认出你是道家，那才算掌握了道家的特色。
在《庄子·天运篇》里面有一段谈到孝顺，比儒家说的更为完整更为深刻，我们在这里并不是要比较高下。
儒家谈孝顺，特别强调两点，第一要尊敬父母；第二要爱护父母。其他的都是环绕这两点的具体表现。庄子是以此为基础，把孝顺进一步分为六种境界，第一种是尊敬父母；第二种是爱护父母。这两点跟儒家没有什么差别。
还有第三点，子女孝顺父母的时候，忘记父母是父母，也就是把父母当成了好朋友。我们做父母的都知道，子女进入中学之后，就变得比较难以沟通了。从前子女对父母无话不谈，现在变成只向朋友、同学去倾诉他的想法。这时候如果子女孝顺父母，能够敞开心扉，把父母当成朋友，那父母一定特别开心，会认为他特别孝顺。
到了第四层，子女孝顺父母的时候，能够孝顺到让父母忘记子女是子女，也就是让父母把子女当成好朋友。你想想看，如果子女通过孝顺父母，让父母把子女当成朋友，当然是更为难得了。比如我们小时候回家的时候，通常父母正在聊天，我们一回来他们就不说话了，还会提醒我们大人的事小孩别管，让我们不要瞎打听。所以你可以看到，能够做到刚说的第三步，第四步的孝顺，已经是可以算是外化的极致了。但庄子还有另外两步。
第五种孝顺是孝顺父母的时候，忘记了天下人。我们都很熟悉一个父子骑驴的寓言故事。话说爸爸和儿子牵着一头驴进城赶集。半路上有人看到就是说了：“有驴不骑，不是浪费吗？”爸爸觉得言之有理，他疼爱儿子，就让儿子骑到马背上了。走了一段路又听到有人说：“儿子骑驴，爸爸走路，这样太不孝顺了”。爸爸就让儿子下来，他自己骑上去了，又过了一会儿，又有人说了：“爸爸骑驴让儿子走路，太不慈爱了”。于是父子二人一起骑在驴背上走了一段路，又有人说：“父子两个人都骑在驴背上，这不是虐待动物吗？”最后父子二人干脆抬着驴进城了。这个寓言故事说明什么？说明太在意别人的看法，自己反倒会缺乏主见。
真正的孝顺是什么？是要忘记天下人，因为那是真诚之心的自然流露。你只要尽其在我，不用在意别人怎么说。
在二十四孝的故事里面，有一段提到老莱子戏彩娱亲的故事，由正面也反映了同样的道理。老莱子七十岁的时候，奉养九十多岁的父母。他回家之后换上五彩的衣服，挥舞彩带，像幼儿园小朋友一样唱歌跳舞，给父母欣赏。有一次他给父母送水，又假装摔倒在地，装出婴儿的哭声，让父母笑得前仰后合，乐不可支。别人可能会觉得老莱子脑袋子有些问题，这么大岁数了还在假装小孩，当他喜欢这样做，而父母喜欢看，那就不必在意天下人怎么去看，这才是孝顺。
另外到了最高的境界第六种，孝顺的最高境界是让天下人都忘了我在孝顺。这种境界让人难以想象。借庄子的话来说叫做“相忘于江湖”。也就是鱼在江湖里面悠游自在，完全忘了同伴，而人间孝顺的最高境界是完全忘了彼此之分。否则一天到晚循规蹈矩，区分长幼尊卑，被繁微缛节所束缚。你不觉得累吗？所以庄子描写外化的境界，让人难以想象，这也正是道家的精彩所在。外表与别人同化。不去刻意改变社会现状。不让别人有突兀之感，尊重别人的生活方式。
像这种外化跟内部化其实是配合起来的，在《庄子·田子方》篇里面有个故事，他说宋元君打算画一些图样，就下令召集画师了，所有的画师都来了。行礼作揖之后站在一边调理笔墨，半数的人站到门外去了。接着有一位画师稍晚才到，悠闲地走进来，行礼作揖之后也不站立恭候，就直接到画室去了。宋元君派人去查看，这个画师已经解开衣襟，坦露上身，盘腿端坐着。宋元君说行了，这才是真正的画师。
这位画师为什么被选中去画画呢？因为他显示一种艺术家的风范，真正的画师必须化解外在的限制，专注于他的题材与技巧，才有可能发挥创意呈现伟大的艺术结晶。岂只是画师如此，任何人只要认清本分，在自己的岗位上尽忠职守，也都可以显示潇洒自在的风度，值得受到肯定。这种潇洒的风度，更深刻的觉悟，其实古今都有。
在《世说新语》里面有一段故事描写一位出家人的，他叫做竺法深，他在当时就是一位著名的法师了，他曾经应邀到简文帝府中做客，遇到了一个官员叫做刘惔。刘惔就问他：“你出家人怎么也到王公贵族家走动呢？”竺法深回答他“您看到的是王公贵族家，在贫道看来，却好像是在贫苦人家走动一样”。这就是很精彩的一段对话。既然是出家人，等于是有出世的智慧，但他照样在世界上要尽他应尽的责任。
像这种跟富贵人家来往，一般人会以为表面光鲜亮丽，在他看起来富贵人跟贫穷人没有差别，他们在心灵上恐怕都需要宗教的帮助。也就是他们关怀一切，但本身无所求，能做到这一点，不正是以出世之心做入世之事吗？
为什么道家能够有这样的智慧？我们以前谈过，在《庄子》里面至少有三次提到，古人的智慧达到最高的层次是什么？他们了解四个字“未始有物”。从来没有任何东西存在过。因为所有的万物，都在变化之中，都在消消长长、生生灭灭，唯一不变的，永远不变的，那就是只有道了。
能看透这一点，对于万物连我们的生命在内，就很容易有一种通透的态度。换句话说，你一旦觉悟了道家的“道”，马上就会觉得对人间的一切不会有任何执著，这样的一种心态就是很自由、很自在的。就好像前面说过，在庄子里面谈到，天下人都称赞你，不会让你更振奋，天下人都批评你，不会让你更沮丧。你只要问自己有没有“悟道”，知道“一切来自于道又回归于道”。所有的一切都是碰巧发生，因缘合成就出现了，出现之后你遇上了就“安之若命”。
我们对于道家思想的总结四句话：
第一个与自己要“安”。任何事情发生了就发生了，我们至少可以做到像荷兰人一样而接受生命的现状。
第二个与别人要“化”。跟别人来往的时候，要设法做到“外化而内不化”，外表跟别人都同化，不要给别人什么样的压力，但是内心里面不受任何影响跟干扰，因为内心里面对道有所领悟。
第三个与自然要“乐”，自然界的一切都是最正常最公平的。它不像人间有各种分别心造成的困扰，而你跟自然界相处的时候，只觉得非常愉悦。
第四个与大道要“游”。这四个字“安、化、乐、游”。可以总结我们对于道家思想的了解，对人生的启发不言可喻。
从下一集开始，我们就要转移焦点，要开始转向西方哲学的领域，看看从里面可以得到什么不同的启发。这一集就谈到这里。
我是傅佩荣。谢谢你的收听！
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