静心·净心·尽心——《道德经》读后感
熊静忍
老子之著《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至平民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。假酒、假奶粉、毒大米、毒火腿；坑、拐、蒙、骗；贪污、腐败等等触目惊心的社会问题时见报端。“堂堂正正做人，兢兢业业工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美女的诱惑呢? 我们同样可以在《道德经》这部圣典中汲取睿智，找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作中注重守静处世，清静自省，尽心本责!
其实，静心、净心、尽心就是人们端正心态的问题，它蕴含着人们的三个不同心态层面。静心：静守自己的人生坐标；净心：净处自己的人生位置；尽心：尽力干好自己的本职工作。
静心是安心工作之本
“清静无为”为道教修道之本，老子以“清静为天下正”。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观（其）复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公；公乃全。全乃天；天乃道，道乃久，殁身不殆。”强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和厘清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常曰明”，不会因“不知常”，而“妄作，凶”也。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
魏伯阳的《周易参同契》则云：内以养正安静虚元，原本隐明，内照形躯。
司马承祯的《坐忘论》云：“心为道之器宇，虚静至极，则道居而慧生；身与道同，则无时而不存；心与道同，则无法而不通。”又云：“静则生慧，动则生昏”，这则是道教静中处世的指导思想。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的工作作风，才会在工作中出实招、办实事，求实效。
净心是保持清正廉洁工作的源泉
净明道重要典籍《太上灵宝净明洞神上品经》的序言：“净明者，无幽不烛，纤尘不污”，由此而见，天地万物之间，洁净不染，没有丝毫的灰尘存在，是谓之“净”也，如果完全用人性的角度看待“净”的含义，那就是“不染”。
“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以，圣人为腹不为目，故去彼取此”。就从色尘（视根）、音尘（听根）、味尘（味根）、香尘（嗅根）、触尘（触根）、法尘（法根）六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。西汉智者河上公给此章命名为“检欲”，意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，君有何患!故，贵以身为天下，则可寄于天下；爱以身为天下，乃可以托于天下。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢?
由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清正廉洁工作的源泉。
尽心干好自己的本职工作
人们常说：读史而明鉴，这是说明了人们解读历史可以汲取前人的经验教训而为己用，那我们通常所说的“前事不忘后世之师”。然而，我更以为，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为。“不妄为”正是人们静心、净心的外在表现，只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢? 尽心干好自己的本职工作就是“有为”。记得曾经看过一篇关于“什么是道”的文章，作者有一句话，我至今记忆犹新，他说：“道在哪里?道就在我们身边，尽心干好自己的本职工作谓之道也”。这句话浅显明白而又让人警醒。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于自己的本职工作的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即道教所云的神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好自己本职工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视伦理道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业都在加强道德自律教育，在努力提高群体的道德水准。随着我国《公民道德建设实施纲要》二十字方针“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的推出，具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代社会强劲的经济发展势头下，一些有智之士越来越注意到公民道德建设的重要性。重读和阐释道教圣典《道德经》，积极挖掘道教有利于社会稳定，有利于社会进步的教理和教义，才能让道教更好地服务于社会、服务于人类，才能让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽责地干好自己的本职工作。
（作者单位：中国道教学院）
《道德经》——为人处世之准绳
两千多年前，老子就给子孙后代留下了极其宝贵的遗产，这就是《道德经》。老子《道德经》是中国文化根底的重要组成部分。他教育我们如何提高道德水平，如何处世为人，怎样去认识世界，怎样探索宇宙奥秘。 人对同一件事物为什么会有不同的态度呢？这是靠人的本性确定的，人的本性又如何呢？有的主张善，人生下来都是善的；有的主张恶，人生下来都是恶的，争了几千年都无结果。各执己见，主观片面自认为不错。人的本性不一般，有的善、有的恶、有的是善恶兼。为人处事都有表现，大家都可看得见。老子按道德水平的高低，把人分成六种：圣人、贤人、善人、好人、坏人、恶人。各种人的表现，他们的为人处世之道，都可以在《道德经》这面镜子里照一照，有德无德一看就明白。
老子《道德经》教育我们如何修身修心，提高道德水平，把有为变成无为，使主观变得更客观。把人不为已天诛地灭，自私自利，争斗不歇，逐步改变成大公无私，舍己救人，处下让人，不争不斗，处事自然乐悠悠。
老子《道德经》里的许多地方都教导我们如何处世为人，下面就选摘几处供大家阅读：
“为学者日益”，做学问的人，科学知识应日益增长。学得越多越好，多多益善，因为人道知识有共性，它是通过大脑思维来产生，所以你想的办法越多，解决的问题也越多，对社会贡献就越大。 “绝学无忧，唯之与阿，相去几何？”不学习害人的知识，不去害人，所以就没有忧愁。如果你不想害人，不学习害人的知识，又要生存下去，唯一的办法是与道相伴，必须修道修德才能做到，道要求无私、无欲、不争不斗、为人处下、生活简朴，凭自身能力维持生活，知足常乐。这两者相差几多呢？
“取天下，常以无事，及其有事，不足以取天下。”要取得天下，不要经常想到打仗，经常想打仗，必须搞扩军备战，就不会治理国家。一是不能得天下，打仗，战败了就会失天下；二是战胜了，可暂时得到天下，不去治理也会很快失去的。
“故以知治国，国之贼。不以知治国，国之福。”故以自己的知识治理国家，即以个人说了算，个人的知识总是有限的，治得国家盗贼四起，这就说明了，按个人意志是治不好国家的。
“不以知治国，国之福。”不以自己的知识而是按人民的意志治国，这样上下一条心，就没有办不到的事，也没有不可治理的事，则国家必然幸福昌盛。
“玄德深矣远矣。”玄德就是对人民情感深，对国家前途看得远！如果你对人民没有感情，人民的意见就听不进，必然走以知治国这条路；你对人民有感情，就能采纳人民的意见，按人民的意志治国，必然走不以知治国这条路。
“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”我有三件宝贝，经常保存着：一是叫慈，二是叫俭，三是叫不敢与天下的人争先。
“慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。”慈善就能勇于挑重担，有的人不愿意干重活、脏活，你对人慈善，就敢于去承担这些重活、脏活、累活。俭朴就能集思广益，工作、生活俭朴的人，才看得见别人的长处，就能吸收别人的优点，把它集中起来，推广出去，大家受益。不与天下的人争先，故能当首长，有利的事情都让给别人，人人都看在眼里，记在心里，遇到推荐领导时，大家都说你品德高尚，所以你就能当上长官了。
“故善人，不善人之师。不善人，善人之智。”故善良的人，说话谦虚谨慎，工作认真负责，生活俭朴，自然是不善良人的老师。不善良的人，即坏人、恶人，他们是如何做坏事、坑害别人的，是怎么变坏的，找到病根，帮助时便于对症下药，使善良人增长智慧。
“治人事天，莫若啬。”治理人事在于天下人之心，老百姓心里最珍惜的东西，就是他们的劳动果实，如农民最珍惜的是粮食，工人最珍惜的是机器。你爱护他们的劳动果实，最好是吝啬一些，不随便浪费、破坏，这就治到人民的心坎上了。
“祸莫大於不知足，吝莫大於欲得，故知足之足常足矣。”祸害都是由于不知足产生的，人心不足，旧的欲望满足了，更高的新的欲望又产生了，没有满足的时候。吝啬主要是想自己获得，如过去的资本家不让工人吃饱，节省下来的粮食，自己就可多得。有自知之明的人，经常处与满足的状态中，不管是在顺境或逆境中，都能做到知足常乐。
“信言不美，美言不信。”可信的话说来是不好听的，说到自己的短处、痛处，听起来很难受，但听进去了，自己受益匪浅；好听的话是不可轻信的，轻信了就容易上当、受骗。
“善者不辩，辩者不善。”善人处事不多做解释，别人误解了也无关系，心中无冷病，哪怕吃西瓜，没有必要去解释；做错了事只找客观原因的是不善之人，自己做错了不认错，把责任推给别人或客观原因，这种人是不善良的人。
“知者不博，博者不知。”什么都知道的人，天上、地下的事情他都知道，见人就吹的人，他的知识是很少的；经常说自己知道得很少的人，是谦虚谨慎、虚心处下的人，是有真才实学的人，他的知识是很渊博的。
“圣人之道，为而不争。”圣人的道理，只做好事而不与人争斗。圣人的道德水平高，没有私心、欲望，没有为自己的任何打算，虚心处下，凡是有利的事都让给别人，从不与人争斗。
“为无为，事无事，味无味，大小多少，抱怨以德。”老子主张无为、处下、不争的为人处世观。无为不是不做事，而是要顺其自然地去做、按照事物发展的客观规律去做事情。“为无为，事无事，味无味”一切行为都要无为，做任何事都要无事。不能主观想一套，否则很容易造成主观反客观，招致事业的失败。做事必须顺其自然，以事物的客观规律为主，没有主观意识的框框，主观随客观的变化而变化，所以万事皆如意。吃任何东西都不要去知其味，要知其味心计费，符合口味饱食赘，不合口味多浪费。“大小多少，抱怨以德。”：任何东西都不要去管它大或小、多或少，不要斤斤计较，全都应该以德去报答。
“无为而无不为”，做的时候要无为，用无为处事，就是要顺其自然做，事事皆能为。
“是以圣人。无为故无败，无执故无失。”所以圣人，不勉强做任何事情，一切顺其自然，顺应客观规律去完成自己的工作，所以不会失败；对任何事物都不固执，不带主观意愿就不固执己见，客观发生了变化，主观也随客观改变，这样就没有做不到的事，故无任何损失。
“是以圣人处无为之事，行不言之教。”是以圣人以无为来处理一切事情，根据事物矛盾的发展，顺其自然来处理，事事皆成功；以身体力行来教人，身教重于言教，要求别人做到的事，自己必须首先做到，做个榜样给别人看。
“吾是以知无为之有益，不言之教，无为之益，天下希及之。”我之所以知道无为的益处，不是言语的教育，它只可意会不可言传，必须通过自身的修炼，提高道德水平，方知无为之益。无为的裨益，是在去掉主观意识的情况下，清净自然地去做一切事情，一切事情都会圆满完成。用人道完不成的事，用道德的无为而无不为之法，就一定做得很好。但一般的人是做不到的，道德水平很高的人才能做到，这是天下很少见的。
“不自见故明，不自是故彰。”不自己夸自己的是明白人，你做了好事，别人看在眼里记在心里，到时候人家自然会夸奖你；不自以为是的是聪明人，做任何事都不要自作聪明，多听听群众意见，这样才不会犯主观、片面的错误。
“善胜敌者不与，善用人者为之下。”善于战胜敌人的不给以正面冲突，首先避开敌人的锐气，把它拖到精疲力竭的时候，再出奇兵制胜；善于用人的会处下，没有官架子，整天都和群众在一起，了解每个人的长处和短处，用其长，人清爽，事半功倍效率长。
“豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，”如象冬天过河那样，卷上裤腿，打着赤脚过河，河水冰冷刺骨，疼痛难忍，必须忍得住才能过去；忧虑像怕邻居一样，远亲不如近邻，亲戚再好，遇到紧急事情帮不上忙，远水救不了近火，邻居关系搞好了，遇到紧急事情一叫就到，问题一下就解决了，所以要像搞好邻居关系那样，虚心处下不争。
“俨兮其若容，涣兮若冰之将释，”严格要求自己容忍，有的人要别人容忍，自己不容忍，有的说我能容忍，你也必须要容忍，这都是不对的。要严格要求自己，别人骂不还口，打不还手，做到这些你的德就修好了；涣散时好像冰融化一样，没有棱角，碰到也不割手，也就是说，工作之余不摆架子，与群众打成一片，不骄傲自满。
“敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。”待人厚道朴实，要诚恳待人，不要弄虚作假，欺骗人家；胸怀宽广若谷，宰相肚内能撑船，什么事情都能容，别人骂了你，不只是表面不还口，更不能往心里去，绝不能怀恨在心，将来图报复，因为这比当面吵一架更坏，胸怀宽广就是挨了骂，不往心里去，过了就了了，当成没有发生这件事一样，以后见了骂你的人，照样热情地接待；与士兵混在一起成为污浊，在封建社会里，当兵的就是欺压老百姓，奸淫烧杀无恶不作，你作为一个士兵，必须一起去，但坏事你不做就行了，恶名还是得承受。
“夫唯无知，是以不我知。”唯一不知道的，就是没有自知之明。人有私心欲望，只看自己的优点，不看缺点，所以往往不能正确认识自己，也就是自己不知道自己。
人道扬名为利争。名利是一对双生，名是利的先行官，有名就有利两者不可分。名利双收是私心欲望之精华，人道为它争合理又合法。理直气壮保人权，不争才是大傻瓜。
人道规范淡渐忘。人道为私欲争斗忙，抑制自己不疯狂，看淡名利不放在心上。处事为别人着想，有利让别人，助人为乐心欢畅。大公无私把私心欲望抛光，积德之厚逐步成长，公而忘私本性纯洁，污泥浊水不沾身上。
利欲不熏心道德增。抛弃人道自私自利根，无私心欲望心里很清静，背诵《道德经》无为能守静。激发灵感生，在污浊环境中也能静，慢慢澄清自己，德徐徐上身越积越深。
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老子《道德经》教育我们如何修身修心，提高道德水平，把有为变成无为，使主观变得更客观。把人不为已天诛地灭，自私自利，争斗不歇，逐步改变成大公无私，舍己救人，处下让人，不争不斗，处事自然乐悠悠。
老子《道德经》里的许多地方都教导我们如何处世为人，下面就选摘几处供大家阅读：
“为学者日益”，做学问的人，科学知识应日益增长。学得越多越好，多多益善，因为人道知识有共性，它是通过大脑思维来产生，所以你想的办法越多，解决的问题也越多，对社会贡献就越大。 “绝学无忧，唯之与阿，相去几何？”不学习害人的知识，不去害人，所以就没有忧愁。如果你不想害人，不学习害人的知识，又要生存下去，唯一的办法是与道相伴，必须修道修德才能做到，道要求无私、无欲、不争不斗、为人处下、生活简朴，凭自身能力维持生活，知足常乐。这两者相差几多呢？
“取天下，常以无事，及其有事，不足以取天下。”要取得天下，不要经常想到打仗，经常想打仗，必须搞扩军备战，就不会治理国家。一是不能得天下，打仗，战败了就会失天下；二是战胜了，可暂时得到天下，不去治理也会很快失去的。
“故以知治国，国之贼。不以知治国，国之福。”故以自己的知识治理国家，即以个人说了算，个人的知识总是有限的，治得国家盗贼四起，这就说明了，按个人意志是治不好国家的。
“不以知治国，国之福。”不以自己的知识而是按人民的意志治国，这样上下一条心，就没有办不到的事，也没有不可治理的事，则国家必然幸福昌盛。
“玄德深矣远矣。”玄德就是对人民情感深，对国家前途看得远！如果你对人民没有感情，人民的意见就听不进，必然走以知治国这条路；你对人民有感情，就能采纳人民的意见，按人民的意志治国，必然走不以知治国这条路。
“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”我有三件宝贝，经常保存着：一是叫慈，二是叫俭，三是叫不敢与天下的人争先。
“慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。”慈善就能勇于挑重担，有的人不愿意干重活、脏活，你对人慈善，就敢于去承担这些重活、脏活、累活。俭朴就能集思广益，工作、生活俭朴的人，才看得见别人的长处，就能吸收别人的优点，把它集中起来，推广出去，大家受益。不与天下的人争先，故能当首长，有利的事情都让给别人，人人都看在眼里，记在心里，遇到推荐领导时，大家都说你品德高尚，所以你就能当上长官了。
“故善人，不善人之师。不善人，善人之智。”故善良的人，说话谦虚谨慎，工作认真负责，生活俭朴，自然是不善良人的老师。不善良的人，即坏人、恶人，他们是如何做坏事、坑害别人的，是怎么变坏的，找到病根，帮助时便于对症下药，使善良人增长智慧。
“治人事天，莫若啬。”治理人事在于天下人之心，老百姓心里最珍惜的东西，就是他们的劳动果实，如农民最珍惜的是粮食，工人最珍惜的是机器。你爱护他们的劳动果实，最好是吝啬一些，不随便浪费、破坏，这就治到人民的心坎上了。
“祸莫大於不知足，吝莫大於欲得，故知足之足常足矣。”祸害都是由于不知足产生的，人心不足，旧的欲望满足了，更高的新的欲望又产生了，没有满足的时候。吝啬主要是想自己获得，如过去的资本家不让工人吃饱，节省下来的粮食，自己就可多得。有自知之明的人，经常处与满足的状态中，不管是在顺境或逆境中，都能做到知足常乐。
“信言不美，美言不信。”可信的话说来是不好听的，说到自己的短处、痛处，听起来很难受，但听进去了，自己受益匪浅；好听的话是不可轻信的，轻信了就容易上当、受骗。
“善者不辩，辩者不善。”善人处事不多做解释，别人误解了也无关系，心中无冷病，哪怕吃西瓜，没有必要去解释；做错了事只找客观原因的是不善之人，自己做错了不认错，把责任推给别人或客观原因，这种人是不善良的人。
“知者不博，博者不知。”什么都知道的人，天上、地下的事情他都知道，见人就吹的人，他的知识是很少的；经常说自己知道得很少的人，是谦虚谨慎、虚心处下的人，是有真才实学的人，他的知识是很渊博的。
“圣人之道，为而不争。”圣人的道理，只做好事而不与人争斗。圣人的道德水平高，没有私心、欲望，没有为自己的任何打算，虚心处下，凡是有利的事都让给别人，从不与人争斗。
“为无为，事无事，味无味，大小多少，抱怨以德。”老子主张无为、处下、不争的为人处世观。无为不是不做事，而是要顺其自然地去做、按照事物发展的客观规律去做事情。“为无为，事无事，味无味”一切行为都要无为，做任何事都要无事。不能主观想一套，否则很容易造成主观反客观，招致事业的失败。做事必须顺其自然，以事物的客观规律为主，没有主观意识的框框，主观随客观的变化而变化，所以万事皆如意。吃任何东西都不要去知其味，要知其味心计费，符合口味饱食赘，不合口味多浪费。“大小多少，抱怨以德。”：任何东西都不要去管它大或小、多或少，不要斤斤计较，全都应该以德去报答。
“无为而无不为”，做的时候要无为，用无为处事，就是要顺其自然做，事事皆能为。
“是以圣人。无为故无败，无执故无失。”所以圣人，不勉强做任何事情，一切顺其自然，顺应客观规律去完成自己的工作，所以不会失败；对任何事物都不固执，不带主观意愿就不固执己见，客观发生了变化，主观也随客观改变，这样就没有做不到的事，故无任何损失。
“是以圣人处无为之事，行不言之教。”是以圣人以无为来处理一切事情，根据事物矛盾的发展，顺其自然来处理，事事皆成功；以身体力行来教人，身教重于言教，要求别人做到的事，自己必须首先做到，做个榜样给别人看。
“吾是以知无为之有益，不言之教，无为之益，天下希及之。”我之所以知道无为的益处，不是言语的教育，它只可意会不可言传，必须通过自身的修炼，提高道德水平，方知无为之益。无为的裨益，是在去掉主观意识的情况下，清净自然地去做一切事情，一切事情都会圆满完成。用人道完不成的事，用道德的无为而无不为之法，就一定做得很好。但一般的人是做不到的，道德水平很高的人才能做到，这是天下很少见的。
“不自见故明，不自是故彰。”不自己夸自己的是明白人，你做了好事，别人看在眼里记在心里，到时候人家自然会夸奖你；不自以为是的是聪明人，做任何事都不要自作聪明，多听听群众意见，这样才不会犯主观、片面的错误。
“善胜敌者不与，善用人者为之下。”善于战胜敌人的不给以正面冲突，首先避开敌人的锐气，把它拖到精疲力竭的时候，再出奇兵制胜；善于用人的会处下，没有官架子，整天都和群众在一起，了解每个人的长处和短处，用其长，人清爽，事半功倍效率长。
“豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，”如象冬天过河那样，卷上裤腿，打着赤脚过河，河水冰冷刺骨，疼痛难忍，必须忍得住才能过去；忧虑像怕邻居一样，远亲不如近邻，亲戚再好，遇到紧急事情帮不上忙，远水救不了近火，邻居关系搞好了，遇到紧急事情一叫就到，问题一下就解决了，所以要像搞好邻居关系那样，虚心处下不争。
“俨兮其若容，涣兮若冰之将释，”严格要求自己容忍，有的人要别人容忍，自己不容忍，有的说我能容忍，你也必须要容忍，这都是不对的。要严格要求自己，别人骂不还口，打不还手，做到这些你的德就修好了；涣散时好像冰融化一样，没有棱角，碰到也不割手，也就是说，工作之余不摆架子，与群众打成一片，不骄傲自满。
“敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。”待人厚道朴实，要诚恳待人，不要弄虚作假，欺骗人家；胸怀宽广若谷，宰相肚内能撑船，什么事情都能容，别人骂了你，不只是表面不还口，更不能往心里去，绝不能怀恨在心，将来图报复，因为这比当面吵一架更坏，胸怀宽广就是挨了骂，不往心里去，过了就了了，当成没有发生这件事一样，以后见了骂你的人，照样热情地接待；与士兵混在一起成为污浊，在封建社会里，当兵的就是欺压老百姓，奸淫烧杀无恶不作，你作为一个士兵，必须一起去，但坏事你不做就行了，恶名还是得承受。
“夫唯无知，是以不我知。”唯一不知道的，就是没有自知之明。人有私心欲望，只看自己的优点，不看缺点，所以往往不能正确认识自己，也就是自己不知道自己。
人道扬名为利争。名利是一对双生，名是利的先行官，有名就有利两者不可分。名利双收是私心欲望之精华，人道为它争合理又合法。理直气壮保人权，不争才是大傻瓜。
人道规范淡渐忘。人道为私欲争斗忙，抑制自己不疯狂，看淡名利不放在心上。处事为别人着想，有利让别人，助人为乐心欢畅。大公无私把私心欲望抛光，积德之厚逐步成长，公而忘私本性纯洁，污泥浊水不沾身上。
利欲不熏心道德增。抛弃人道自私自利根，无私心欲望心里很清静，背诵《道德经》无为能守静。激发灵感生，在污浊环境中也能静，慢慢澄清自己，德徐徐上身越积越深。
