放怀万物，天地逍遥

说到中国文化，就不能不提传统的道家、儒家文化；说到道家文化，庄子就不能被忽略；说到庄子的思想，逍遥就不得不被提起。

逍遥，是什么？庄子并不是第一个提出逍遥的人，在庄子成书之前的《诗经》、《礼记》等文著中都有出现；比庄子稍后的屈原，在其名作《离骚》中也有“折若木以扶日兮，聊逍遥以相羊”之句。不过这些所谓的“逍遥”并不是庄子所崇奉的精神境界里的绝对自由，而有安闲自在之意。

庄子的逍遥，与其说追求的是一种心灵的操守，不如说是精神境界的享受——放怀万物，以心灵去感知宇宙人生的洒脱。

庄子的逍遥思想主要包含两个方面：

一、在万物束缚下的逍遥--相对逍遥

由鲲鹏的转化，大海的游荡和天空的翱翔，鲲鹏借助于水和风，下深海，上九天，相较于寒蝉和斑鸠来说，不过在榆树和檀树之间，迁徙也不过为千里之外，广阔的天地带来更大的惬意和舒适，更加的洒脱和逍遥。然而即使这种逍遥也是借助于水和风，在水和风束缚下的逍遥，并不是真正的逍遥。

除了受自然物质的制约，本身的形体也是一个影响。寒蝉和斑鸠因为形体小，所以不能飞高，也不能飞远。鹏的形体大，展翅宽，所以能飞得高且远。也正是形体大，鲲鹏所处的环境必须是一个大的空间，如果空间小，鲲鹏即不能游也不能飞。这就是形体和自然物质的限制，这种逍遥也只是相对的逍遥。

鲲鹏有鲲鹏的逍遥，寒蝉和斑鸠有自己的逍遥，寒蝉斑鸠小，方圆千里也就大，能飞上榆树也就是逍遥，鲲鹏大，万里也只不过是一个小空间而已，所以上九天下深海才是它的逍遥。小逍遥有小逍遥的快乐，大逍遥有大逍遥的洒脱。个体不同，逍遥也不同，快乐也不同。蚂蚁小，所需食物就少，水牛大，所需食物就多，不能要求蚂蚁的食量与水牛一样，道生万物不同，自然特性也不同。

二、超脱万物束缚的极致逍遥--绝对逍遥

受形体和自然因素的束缚的逍遥，不能算真正的逍遥，真正的逍遥是不依赖于形体的，不受自然物质影响的逍遥自在。“不以物喜，不以己悲”，不因外物的因素而影响自己，看淡一切，而不产生情绪，更不让自己的内心波动，也不让自己的身体受影响。内心修养脱离了功利枷锁，不为外物左右，超出凡俗而渐渐与道相合的境界。犹如时间长河的一个看客，站在高处俯看众人在名利之间争持的不屑与志得意满，不为形体、功利枷锁束缚。

列子御风而行，飘飘然很是快乐，但是还需要凭借外力。只有到了“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”的境界，才无可借待，可以任意逍遥。怎样才能无待呢？“至人无己，神人无功，圣人无名。”无己才无所待，无功才无所依，无名才无所求，眼中无物，目中无人，心中无己，心便成了一个真正意义上的虚室，虚室可以生出光明，由此洞察万物，生命的意义也便在这里显现出来了。

遵循自然的本性，忘掉自己，不求功名，不求外物，与万物同一，顺应自然，融于自然，这样才能不受自身形体和自然物质的影响，超脱万物，驾驭万物，得到真正的逍遥。

庄子逍遥游思想对社会的影响

逍遥游的思想是庄子的一种处世思想，他希望通过个人内心道德的修持来达到一种内在逍遥的理想境界。这种理想境界可以使人不受外界风雨及个人形体的束缚，无所待而游于无穷。通过鲲鹏斑鸠的大小之辩、有用无用之辩，他鼓励人们开阔视野，充分张扬个性，培养不为物累，不随世迁的独立风骨。这种逍遥思想，其中蕴含着催人奋进、敢于问天的求索精神，引导人提升自身道德素养，以独立的人格寻求人生的不同答案。

庄子逍遥游的精神重在体认自我，追求人生的真谛，这需要我们不断提高自身素养，在学习中求得精神境界的提高。不拘泥于外物，不被外物左右，万物有所不同，个体也会有区别，追求也会不同，只有不断地提升自己，才能超脱自己。